الشعر اليهودي اليمني

كان الشعر اليهودي اليمني ، الذي يشار إليه غالبًا باسم «الشعر المشابه» بسبب طبيعته الدينية، جزءًا لا يتجزأ من الثقافة اليهودية اليمنية منذ زمن بعيد. لقد احتفظ يهود اليمن بترتيب غنائي واضح المعالم لا يشمل فقط الإبداع الشعري نفسه، بل يشمل أيضًا أداءًا غنائيًا ورقصًا، مصحوبًا في قرى معينة خارج صنعاء بقرع الطبول على تنكة فارغة. أو صينية نحاسية. يهود اليمن، مع التمسك الصارم بالهلخة التلمودية والميمونيدية، لاحظوا الجزيرة التي حرمت العزف على [1] الآلات الموسيقية، [2] و «بدلاً من تطوير العزف على الآلات الموسيقية، أتقنوا الغناء والإيقاع».[3] (للاطلاع على الظاهرة الموسيقية اليمنية الإسرائيلية الحديثة، انظر الموسيقى اليهودية اليمنية.) تم دمج هذا الترتيب في مناحي الحياة المألوفة لدى يهود اليمن. تم تدوين النصوص المستخدمة في الترتيب كتابيًا ثم تم تضمينها لاحقًا [4] في مجموعات منفصلة من الأغاني (الدوان). تنص القيود والأعراف الاجتماعية في الثقافة اليهودية اليمنية على أماكن منفصلة للرجال والنساء، حيث لا يختلط الجنسين مطلقًا. عادة ما تعبر الأغنية الرجالية عن التطلعات القومية للشعب اليهودي، [5] وكانت بعيدة كل البعد عن الغناء المرتبط بالبيئة الإسلامية، بينما كانت الأغاني الشعبية للنساء اليهوديات تغني بالذاكرة عن ظهر قلب (شعر غير مكتوب) وعبرت عن السعادة والحزن. متأصلة في حياتهم اليومية وكانت، كقاعدة عامة، أقرب إلى حياة المرأة المسلمة.[6]

البنية

من حيث الهيكل الرسمي، فإن أغاني الرجال أثناء التجمعات الاجتماعية بين اليهود اليمنيين هي من ثلاثة أنواع: نشيد (مقدمة)، شيرا (قصيدة) وهليل (مدح).[7] النشيد مكتوب على شكل قصيدة عربية فصحى . [8] تسبق جميع أغاني المديح أنشودة الدعاء والتوسلات المعروفة باللغة العربية باسم النشيد. الشيرة (القصيدة) هي مصطلح عبري يشير إلى بنيتين معروفتين مأخوذتين من الشعر العربي، وهما الموشح [9] وهو الشكل الشعري الأكثر شيوعًا في اليمن [10] والزجل الأندلسي.[8] في الموشح ، يُنشئ المقطع الأول من القصيدة قافية معينة، وتتألف كل قافية تليها من أربع أبيات، والتي كانت آخر قوافيها مع المقطع الأصلي.[11] تم تأليف هذه الأنواع الشعرية بدقة بالعبرية، أو بمزيج من اللغتين (العبرية واليهودية العربية)، على الرغم من أنه، في بعض الأحيان، يمكن العثور عليها فقط في اليهودية والعربية. الغالبية العظمى من هذه المؤلفات موجودة في مختارات معروفة باسم الديوان.

مختارات من الأشعار شبه الليتورجية ("الديوان")

النشيد

النشيد أغنية تستخدم من البداية إلى النهاية مترًا واحدًا وقافية واحدة. يتم غنائها من قبل عضو واحد أو، على الأكثر، عضوان في المجموعة، يتم الرد عليها من قبل الحاضرين الباقين. النشيد هو ترنيمة جادة حزينة في كثير من الأحيان.[12] محتواه ديني وليس علماني، النغمة بطيئة ورتيبة، في حين أن اللغة المستخدمة هي العبرية بشكل عام. [12]

الشيرا

يشكل الشيروت المكون الرئيسي والأساسي لأداء الغناء. إذا كان الجو مقبولًا، يتم تنفيذ العديد من الشيروت (جمع الشيرة ، أو القصائد) واحدة تلو الأخرى. «عندما يصبح الجو مشحونًا، يغير المغني اللحن أو يغير الإيقاع. كلما زاد عدد المفاتيح، كان الحدث أكثر نجاحًا وكلما زاد تقدير المغني.» [13]

في الديوان، التخطيط الهيكلي للشيرة ( القصيدة)، مثل تلك التي تؤدى في احتفالات الزفاف، هو الموشح المزدوج، وهو هيكل يميز الشعر الإسلامي واليهودي في اليمن على حد سواء. المعنى هنا هو أن qufl ، أو simṭ (الخطوط التي تختتم القافية)، مكونة من جزأين: (أ) ثلاثة أو أربعة أسطر قصيرة، تجسد قافية واحدة تتغير من واحدة مقطوعة إلى أخرى؛ (ب) سطرين طويلين يكون قافية هما متطابقة في جميع المقطوعات الموسيقية. [8] في التقليد اليهودي اليمني، تسمى هذه الخطوط القصيرة الطوشى . [8] يبدأ أداء الشيرا (القصيدة) في احتفالات الزفاف من قبل المشهور المحترف (بريسينتور) بلحن رخيم؛ خطوط الغون (الأسطر الأولى التي تفتح القافية في المقطع الأول) بطبيعتها بطيئة ومليئة بالشوق. [8] عندما يصل السابق إلى السطر الثالث من غون ، يصبح الإيقاع مشحونًا بدرجة أكبر. في هذه المرحلة، ينضم إلى العرض شخص آخر، وليس بالضرورة مقدمًا متمرسًا، يغني الجزء الثاني من كل سطر، أو يكرر سطور التوشو القصيرة.

الهاليل

هاليلوث (جمع هلل) هي ترانيم قصيرة للبركة تبدأ وتختتم بكلمة هللويا . بقدر ما يتعلق الأمر بالتنغيم والأداء الموسيقي، تعتبر الهليل (المديح) أبسط الأنواع الثلاثة. يفتتح رجل واحد من الحفل بكلمات البداية للقدس ، بينما ينضم إليه الحزب بأكمله بصوت عالٍ وشغف في لحن رتيب متقطع، والذي يرسم بصوت مسموع نهاية الإطارات النصية والموسيقية. [8]

المحتوى

غالبًا ما ينغمس الشعر اليمني في التعبيرات المجازية المستمدة من كتابات الكابالا والكتابات الباطنية.[14] على الرغم من أنه قد يتضمن موضوعات عن الخمر والحب، أو تلك الخاصة بالعريس والعروس، إلا أنه مع ذلك يختلف بشكل واضح عن أغاني مذهب المتعة التي تُغنى في الصخب وفي نوبات الشرب. في الشعر اليمني، تخدم مثل هذه الموضوعات معنى صوفيًا، لا ينبغي فهمه في سياقه الحرفي للزواج بين الرجل والمرأة في الجسد، ولكن لكون العريس هو القدوس المبارك، وعروسه، شعب إسرائيل (الكنيست يزرئيل). [14] المحتوى الأساسي للقصيدة هو دعاء العروس، أي إسرائيل الذي نُفي في المنفى من ميراث العريس، من مدينة القدس المقدسة، وأيضًا كلمات العريس الأخلاقية للتوبيخ والتوق إلى عروسه. [14] كتب الشاعر الكبير، شالوم الشبازي ، الذي تشكل العديد من قصائده جزءًا كبيرًا من الديوان، تحذيرًا من التفكير في شعره بمصطلحات حسية أو علمانية، حيث تمت كتابة كل شيء على أنه قصة رمزية.[15]

النشيد (جمع: نشواد) ديني جوهري، وعادة ما يكون نداء إلى الله. الشرة (القصيدة) هي النوع الرئيسي الذي تغنى به المناسبات السعيدة المختلفة، وخاصة حفلات الزفاف. هي ترنيمة طويلة تتضمن مواضيع مختلفة - في المقام الأول الفلسفة والتسبيح والدعاء [16] - ولها بنية افتتاحية ثابتة يتم فيها مدح الله، ونهايتها يتم فيها الإشادة بحزب الناس المجتمعين في تلك المناسبة السعيدة. في الواقع، في مثل هذه المناسبات يتم غناء عدة أغاني واحدة تلو الأخرى. [8]

تبرز أغاني الفداء بشكل بارز في الذخيرة اليمنية للشعر شبه الليتورجي. أحد الأمثلة على ذلك هو Sapari Tamo ، وهما مقطعان على النحو التالي، وحيث تُستخدم الطيور بشكل مجازي للأمم غير اليهودية:  

طريقة الأداء

⁸في اليمن (كما هو الحال أيضًا في إسرائيل)، يتم دائمًا التجمع الاجتماعي للرجال فقط حول طاولات محددة، حيث يتم وضع مجموعة متنوعة من الأطباق، مع المشروبات (ليست في الواقع مواد غذائية صلبة)، ويفتح تقليديًا مع النشيد . أول من يؤدي هذا هو الأكثر تميزًا بين الضيوف في التجمع الاجتماعي، وعادة ما يكون الحاخام، حتى لو لم يكن رجلاً بصوت لطيف، ولا خبيرًا في الأداء الموسيقي، حيث رأى أن موسيقى النشيد هي موسيقى بسيطة، تشبه موسيقى القصائد الليتورجية (بيوتيم) التي تُتلو في الكنس، معبرة عن الشوق والعاطفة. بعد أن يبدأ مع النشيد ، ينتقل العرض إلى رجل أكثر خبرة في المصلين، معروف بمواهبه الموسيقية ويسمى بالكلمة العبرية، meshorer (السلالة؛ مغني الشعر، عادة ما يكون لديه موهبة طبيعية للغناء).

يغني السابق النصف الأول من المقطع الموسيقي، بينما يجيب شخص آخر، أو الجماعة بأكملها، بعده في حفلة موسيقية. في كثير من الأحيان، يتم غناء جزء من الأغنية بواسطة المغني الرئيسي، بينما يتم الرد على جزء آخر في الشركة.[17] في كل أغنية تقريبًا، يتم استخدام تكرار السطر في بيت ما، وهو أمر أشير إليه أيضًا في التلمود البابلي (Berakhoth 31a).[18] يقوم العازف ذو الخبرة (الأب) بتحسين الأداء عن طريق تغيير اللحن، لكنه يحافظ على وتيرة الموسيقى الهادئة. [8] في سياق الأداء، يمكن تغيير meshorerim («الأسلاف»)، وأحيانًا، حتى من قبل أولئك الذين ليسوا فنانين محترفين. يعود الأداء في نهاية الأغنية إلى الشخص الذي بدأها.

يسود الصمت المطلق أثناء أداء النشيد أو الشيرة ، باعتبار أن هذه الأغاني تعتبر ترانيم مقدسة. ولا يجوز إلا بعد النشيد أو الشيرة أن يتناول المتسكعون الأطايب والأشربة وأن يباركوا كل واحد جاره بصوت عالٍ. [8]

حفلات الزفاف

تقام احتفالات الزفاف بحضور مجموعة كبيرة من الناس والتي تتطلب مستوى أعلى من الأداء الغنائي. الافتتاح مشابه لوجبات السبت والعطلة، لكنهم سرعان ما ينتقلون إلى الجزء الأكثر أهمية من الشيروت ، كما لوحظ، يؤديه المشهور المحترف (الأولي)، مصحوبًا بضرب إيقاعي لصفيحة نحاسية (aḥn) ومن خلال الرقص الذي يؤديه راقصون مهذبون. تتشابه ألحان السبت ووجبات العيد كثيرًا [8] مع تلك المتعلقة بالصلاة والقصائد الليتورجية التي تُقال في الكنيس، وهي تنتمي إلى التراث الموسيقي القديم للشعب اليهودي. وفقًا لبعض العلماء الذين وجدوا فيهم تشابهًا مع الموسيقى الليتورجية للكنائس المسيحية الأرثوذكسية في أرض إسرائيل، فإن أصلهم ينتمي إلى موسيقى الهيكل. [8] وبالمقابل فإن ألحان الشيروت في الأعراس والرقصات المصاحبة لها مستعارة بلا شك من محيط المسلمين. [8] شعر الحاخام يحيى قريع بتأثير الشعر الإسلامي في اليمن على الغناء اليهودي، وهو أحد الحكماء اليهود الأكثر أهمية في صنعاء خلال القرن التاسع عشر (1840-1881)، والذي لم يتردد في الذهاب إلى حفلات غنائية للمسلمين. في مدينته ليطلع على المتطلبات الشعرية للغناء وأدائه. [8]

في التقاليد اليهودية اليمنية، تُنسب ألحان الشيروت التي تُغنى في احتفالات الزفاف إلى الحاخام شالوم الشبازي، أشهر شاعر يهود اليمن الذي عاش في القرن السابع عشر (حوالي 1610-1680). ومع ذلك، يبدو أن هذا التقليد يعكس فقط حقيقة أنه كان الشاعر الأكثر فاعلية في غرس أسلوب مدرسة شعر الحميني المسلم في الشعر اليمني اليهودي، على الرغم من أنه لم يكن أول شاعر يهودي كتب في الحميني. نمط.[19] قد يُفترض أنه لم يأخذ فقط من شعر الحميني المعايير المتعلقة بالسجل الشعبي للغة العربية والنهج المتساهل فيما يتعلق بالمقياس واستخدامه الجريء للصور المثيرة لوصف حب الله، بل أخذ أيضًا الألحان التي غنى بها المسلمون. هناك أدلة على أن اليهود كانوا ينشدون أحيانًا أشعارًا مثيرة للمسلمين - تُعرف باسم الأشعار - وهو الأمر الذي أثار في أعقابه انتقادات لاذعة من القيادة الدينية للمجتمع اليهودي. [8] يبدو أنه، على غرار الظاهرة المعروفة في المجتمعات اليهودية الأخرى، كتب الشبازي - ومن المحتمل أيضًا شعراء يهود آخرون في اليمن - قصائد ذات محتوى يهودي ديني ووطني، مع الاستفادة من هذه الألحان الإسلامية. يمتلك الدكتور يوسف توبي فيديو يعود تاريخه إلى ثمانينيات القرن الماضي يقوم فيه شاب مسلم من اليمن بأداء أغنية عربية بنفس اللحن الرخيم، وبكل شوق، كما هو موجود في قصيدة Qiryah yafefiyah (O Beautiful City). أغنية عاطفية عن الشوق للقدس للحاخام زكريا الظاهري الذي عاش في القرن السادس عشر.

التاريخ

كان الشعر اليهودي اليمني، كما عُرف من القرن الثاني عشر حتى منتصف القرن الخامس عشر، شعرًا مقدسًا في الأساس مؤلفًا إما بالعبرية أو الآرامية، أي الشعر الليتورجي المخصص للصلاة في الكنيس، أو الشعر شبه الليتورجي. الشعر المخصص للمناسبات الاجتماعية الناتجة عن الأحداث السنوية أو دورة حياة الشخص. تم تأليف مثل هذا الشعر تحت تأثير الشعر الليتورجي، العبري والآرامي في بابل، ولكن بشكل أكبر تحت تأثير الشعر الليتورجي العبري في إسبانيا (أي الشعراء الإسبان الأوائل في العصر الذهبي، موسى بن عزرا [ب. 1060] ، الحريزي [ 1170-1235 ] ، الحاخام إبراهيم بن عزرا [حوالي 1089-1167] ، سليمان بن جابيرول [حوالي 1020-1058] ، يهوذا هليفي [توفي 1150] ، من بين آخرين). حتى الشعر العلماني كتب في اليمن إلى حدٍ محدود، معظمه من المدائح، متأثرًا بالشعر العبري العلماني في إسبانيا. على الرغم من أن مصدر بعض القيم اللغوية والعروض ومحتوى الشعر اليهودي اليمني لتلك الفترة مأخوذ من الشعر العربي، إلا أن هذا لم يكن نتيجة أي اتصال مباشر بين الشعراء اليهود والشعر العربي، بل جاء من خلال اللغة العبرية. الشعر في إسبانيا، حيث كان مؤلفوه ملمّين بالشعر العربي وتأثروا به.[20] على الرغم من ذلك ، فإن الشعر اليهودي اليمني ، على الرغم من تأثره بالشعر الإسباني ، لا يزال يحتفظ بنهج لغوي خالص ، بمعنى أنهم استخدموا المستوى الأكثر بلاغة للغة العبرية ، وهو مستوى اللغة العبرية التوراتية.

وتجدر الإشارة في كتاب زكريا الظاهري (حوالي 1531 - 1608) [21] ، إلى أن الأسلوب الشعري هو انتقال ملحوظ من النوع الإسباني المبكر للشعر النموذجي لليمن قبل عصره (تم تصويره في الكتابات النثرية لـ دانيال بيراف فيومي وابراهام بن ألفون ، كلاهما من أصل يهودي يمني) والكتابات الشعرية اليمنية الكلاسيكية اللاحقة (كما هو موضح في القصائد الليتورجية التي كتبها يوسف بن إسرائيل وشالوم الشبازي).[22] على عكس الأخير الذي جمع الأعمال ، باللغتين العبرية والعربية اليهودية، فإن مجموعة كتابات الظاهري النثرية مكتوبة بشكل حصري تقريبًا باللغة العبرية. استلهم الكثير من شعر الظاهر من كبار الشعراء الإسبان ، في حين قيل إن أعمالًا أخرى كانت مستوحاة من عمانويل الروماني.[23] بعض قصائد الظاهري مدح متأثر بالملادي العربي ، في مدح العلماء اليهود العظماء ، مثل رابينو يروشام (1290-1350)، [24] حاخام بروفنسالي انتقل إلى إسبانيا عام 1306، بعد طرد اليهود. من فرنسا. كتب المدائح الأخرى عن الحاخام عوبديا دي بيرتينورو (1445-1515) وابن ميمون.[25]

تشير مصادر مختلفة إلى أنه منذ القرن الثاني عشر وحتى القرن الخامس عشر ، كان اليهود في اليمن على دراية بالأدب الفلسفي العربي ، وخاصة الأدب الإسماعيلي ، بما في ذلك الشعر العربي من مدرستهم للفلاسفة (Havazelet 1992). لم تكن القصائد العربية الأولى التي جمعها يهود اليمن قصائد غنائية أو عاطفية - سواء كانت تعبيرات شخصية عن المشاعر أو تلك المتعلقة بالأمة بأكملها - بل كانت عبارة عن مزيج من العروض الشعرية والأفكار الفلسفية. بمعنى ، كان هدفهم الرئيسي هو نقل رسالة دينية فلسفية شبيهة بالأخلاق إلى المجتمع ، على الرغم من أنه لم يكن لديهم أي دور في الممارسة الدينية المتعلقة باليهود اليمنيين ، سواء في الكنيس أو في الديانات شبه الليتورجية. إطار أعمال.

لم تبدأ المساهمة العربية في الشعر اليهودي في اليمن بالارتفاع إلا في نهاية القرن السادس عشر. كانت بداية هذه العملية في شعر يوسف بن إسرائيل (أواخر القرن السادس عشر - أوائل القرن السابع عشر). لكن هذه العملية بلغت ذروتها في شعر شالوم الشبازي (1619-1680 +)، نصفه تقريبًا مكتوب باللغة العربية (بحروف عبرية). ومع ذلك ، تضمنت هذه العملية ظاهرتين أخريين مترابطتين: (أ) كان موضوع القصائد المكتوبة باللغة العربية متنوعًا للغاية ودمج فيهما جميع الأنواع المعروفة للشعر ، وخاصة القصائد التي تحتوي على طبيعة ملحمية ؛ (ب) السجل اللغوي الذي يخدم جزءًا معينًا من الشعر الذي كتبه الشبازي يبتعد عن اللغة اليهودية العربية الكلاسيكية المحكية في العصور الوسطى ، ويصبح أشبه بلغة عامية. [20]

هاتان الظاهرتان تميزان إلى حد ما العمل الشعري ليوسف بن إسرائيل ، الذي كتب كثيرًا عن القضايا الفلسفية ، وبالتالي حافظ على «نقاء» اللغة العربية الفصحى ولم يُرسم بعد اللغة العامية. علاوة على ذلك ، في تلك القصائد الليتورجية التي من الواضح أن طبيعتها ملحمية ، وهي أقرب على ما يبدو إلى الأدب الشعبي ، مثل القصيدة بعنوان Asabbi ilāh al-ala bahatatoh (أو: bi-ikmatoh)، والتي تسقط قصة يوسف. وإخوته ، فقد احتفظ الشاعر بسجل «كلاسيكي» مرتفع للغة اليهودية العربية ونأى بنفسه عن العامية (حافظ حاييم ، 1966، ص. 215-219).

تحت تأثير الشعر اليمني المسلم اليمني ، كتب يوسف بن إسرائيل وشبازي في كثير من الأحيان موشحات ذات هيكل مزدوج ، وكانا متساهلين فيما يتعلق بالقواعد الصارمة للعداد العربي، ولم يتم ردعهما حتى عن استخدام التعبيرات الجنسية المتطرفة في وصف العاشق المجازي - سواء تصادف أن يكون المسيح أو الله. كما يقول البعض ، كان هذا أيضًا نتيجة تأثرهم بالتعليق المديراشي على نشيد الأناشيد والأدب القبالي (فراج الفلاح 2011). ومع ذلك ، لم تتدهور هذه الآية أبدًا إلى النوع البندقى الحسي. هذا هو الحال بالتأكيد فيما يتعلق بالأنواع الأكثر «كلاسيكية» - النشيد والشيرة والهلل - والتي كانت في الواقع جزءًا لا يتجزأ من الطبيعة القومية والدينية للمجتمع اليهودي اليمني ، وهي تجربة لم تكن مختلفة تمامًا عن أي جالية يهودية أخرى في الشتات. [20] لطالما نظر يهود اليمن إلى الشعر العربي من منظور انتقائي يتمثل في «التقارب والرفض». رفضهم شعر المتعة العلماني في الغالب ، مع تبني عناصر المديح كما هو موجود في المدح وأنواع أخرى من الشعر العربي.

القعيد (الحكاية الشعرية)

القيد (الحكاية الشعرية ، الجمع: qiwad)، [26] كما هو مستخدم في الأعمال اليهودية اليمنية ، كُتب في الغالب باليهودية العربية. إنه دائمًا ما يكون ثمرة شاعر واحد ، وبينما يحمل قواعد دقيقة للمتر والقافية ، فإنه لا يزال مصطنعًا ومرهقًا ، والقليل منهم فقط قادرون على تعلمه عن ظهر قلب ، ولا يتذكرونه إلا لفترات قصيرة من الزمن.[27] وهي تتميز إلى حد كبير عن الأنواع الأساسية السابقة من خلال محتواها ، ونتيجة لذلك ، أيضًا تحديدها. لم يكن استخدام نوع القصيد في الشعر اليهودي اليمني معروفاً قبل يوسف بن إسرائيل وشالوم شبازي. بشكل عام ، يمكن تقسيم الفئة العامة من qiṣwad إلى أربعة أنواع فرعية:

(أ) قصائد كتبت عن مآسي وطنية أو شخصية ، مثل طرد يهود اليمن إلى موزة عام 1679 (هاليفي 1999-2003، ص 331-333)؛ المجاعة الشديدة والأحداث المميتة في عام 1836 (توبي 1999).
(ب) نقاش قصائد بين محاورين سواء كانا أشخاص أو أشياء أو مدن أو مفاهيم ؛ على سبيل المثال ، الجدل بين القهوة والقات، [28] بين العازب والرجل المتزوج (باشر 1909 ؛ هاليفي 1999-2003، 1، ص 257-260)، أو بين العاصمة صنعاء وغيرها. مدن في اليمن (بشير 1909 ؛ بن عامي 2013).
(ج) القصائد الساخرة التي يعبّر فيها الشاعر عن الظلم الذي يرتكبه شخص ما أو جماعة ما ، مثل القصيدة عن زجاجة النبيذ الخزفية المسروقة ، [29] أو قصة الرداء المسروق.[30]
(د) قصائد فكاهية عن بعض الأحداث التي لا أهمية لها ، مثل مرشة العطور التي تحطمت ، [31] أو قصيدة الديك الذي ذبح وأكل ، وإن لم يكن من قبل صاحبه ، ودون علمه. .

تتميز كل هذه الأنواع الفرعية الأربعة من القاعدة بأحداث فعلية وأهميتها. بعبارة أخرى ، تتعلق بأحداث الحياة اليومية ، وواقع الحياة الذي يمكن الشعور به في اليمن. على هذا النحو ، فإن اللغة المستخدمة تتكيف مع هذه الشخصية ، وهي مكتوبة باللهجة اليمنية المنطوقة (العامية). ومع ذلك ، وبسبب هذه الخاصية الفاسدة والضعيفة ، كان القعيد منفصلاً تمامًا عن التجربة القومية الدينية ، ولم يتم إجراؤه في التجمعات الاجتماعية المذكورة أعلاه ، إلا في نهاية المطاف ، بعد أن تخلّى الضيوف البارزون ، بمن فيهم الحاخامات ، عن الحفلة. هذا غير موجود على الإطلاق فيما يتعلق بالأنواع «الكلاسيكية» من النشيد والشورة والهلل التي كانت تؤدى مع الموسيقى الصوتية في التجمعات الاجتماعية شبه الليتورجية. وتجدر الإشارة إلى أن النساخ لم يكونوا على استعداد في العادة لتضمين القواد في ديوانهم .

شعر المعانه (شعر متجاوب)

هذا نوع أدبي خاص وجد طريقه أيضًا إلى اليمن ، مستخدمًا في صحبة الرجال ، ولكن تقريبًا في صحبة النساء أثناء لقاءاتهن الاجتماعية. قصيدة المعانة (قصيدة متجاوبة) هي مصطلح يحدد حقيقة أن القصيدة قد تم تأليفها من خلال الجمع بين بعض الأبيات المستعارة من قصيدة قديمة (عادة بواسطة مؤلف مختلف)، بما في ذلك في معظم الحالات مقياس القصيدة والقافية والإيقاع ، والتي تم ارتجالها لاحقًا باستخدام مقطوعات جديدة تتخللها الأغاني القديمة.[32] من الأهمية بمكان أن نلاحظ أن مجموعة شعر معانه كانت مستمدة عادة من القصائد القديمة التي لها بنية النشيد ، ولكن لم يتم استخلاص أي منها من قصائد الحزام القديمة. One of the most famous 'responsive poems' written in Yemen was Ḥus Elohai mimǝ'onkha ((بالعبرية: חוס אלהי ממעונך‏)), by the Yemenite poet Hisdai, and which he wrote based on the poem, Ya'avor 'Alai Rǝṣonkha ((بالعبرية: יעבור עלי רצונך‏))، بقلم يهوذا هليفي. من المحتمل جدًا أن الألحان القديمة قد حُفظت بهذه الطريقة ، والتي كانت ذات يوم شائعة في المجتمعات اليهودية البعيدة.

חוס אלהי ממעונך ḥūs elohai mimǝʻonḫa    ارحم يا الهي من مسكنك
על חבצלת שרונך ʻal ḥavaṣeleṯ šǝronḫa على زنبق واديك يا شارون.
יעבור עלי רצונך Yaavor ʻalai rǝṣonḫa    نرجو أن يأتي صالحك علي
כאשר עבר חרונך كاسار شافار هارونجا عندما ذهب غضبك!
שגבני מזדוני sağǝveinī ميزون    نجني من خطاياي الوحشية ،
כי לך לבי ועיני kī lǝḫa libī weʻeinī لأن قلبي وعيني قد تحول إليكم.
הלעולמים עוני هلللمي حنون    سوف الألغام إلى الأبد
יעמוד ביני ובינך yaʻamoḏ beinī u'veina قف بيني وبينك؟

التحديدات

النشيد التالي من تأليف الشاعر الكبير ، شالوم الشبازي ، ويحمل كونيا المؤلف في الألفاظ. الحرف الأول من كل مقطع يوضح اسم أبو شمعون الشبازي. في الشعر اليهودي اليمني ، غالبًا ما يتم استخدام الأروستيكية كأداة توقيع. وغني عن القول أن القافية فقدت في الترجمة ، ولكن يمكن رؤيتها في الأصل.

«

אִם תַּחְפְּצָה בֶּן אִישׁ לְסוֹדוֹת נִבְחֲרוּ, תִּקְנֶה לְךָ חָבֵר וְרֵעִים יָקְרוּ
בַּעֲבוּר יְחִי לִבָּךְ וְתִשְׂמַח נַפְשְׁךָ, שֵׂכֶל וְהַנֶּפֶשׁ בְּטוֹב יִתְחַבְּרוּ
וּלְבַשׁ עֲנָוָה מִיְּמֵי בַּחְרוּתְךָ, וּמְאַס עֲצַת רֵיקִים אֲשֶׁר יִתְיָהֲרוּ

If you should desire, O son of man, the choicest of all secrets, you will find that nothing surpasses that of your gaining a companion, and your endearing unto yourself friends;
Such an accomplishment brings with it a quickening of heart, and gives you a real cause for rejoicing within the soul; A sound mind and the elevation of one's inner-self will, on its account, be indelibly bound together for good.
Moreover, put on the fine attire of humility, even from the earliest days of your youth, and reject the counsel of vain persons who have vaunted themselves;

שֵׁם טוֹב לְךָ יֵצֵא וְתַשִּׂיג חֶפְצְךָ, חַפֵּשׂ בְּמַסֶּכְתּוֹת גְּאוֹנִים חִבְּרוּ
מִשְׁנַת חֲכָמִים מֵאֲבוֹתָם קִבְּלוּ, יוֹם סָבְבוּ סִינַי בְּשִׂכְלָם נָהֲרוּ
עָלָה אֲבִי כָל הַנְּבִיאִים עַד מְרוֹם, אֶל הָעֲרָפֶל פְּעָמָיו מִהֲרוּ
וְגַלְגַּל וְאַדְרִיכַל מְלַוִּים לוֹ בְּחֵן, עָלָה וּפָתַח כָּל שְׁעָרִים נִסְגְּרוּ
נוֹכַח פְּנֵי סִינַי שְׁבָטַי נִקְהֲלוּ, גַּם מַלְאֲכֵי מַעְלָה, דְּגָלִים עָבְרוּ

A good name will then be reputed unto you, and you shall also obtain your desire. Search, therefore, in the treatises compiled by the geonim;
[In] the oral recital of the Sages, which they received from their forefathers, on that very day when they did go about Sinai, and their minds were perfectly enlightened;
The father of all prophets went up on high, even into the dark cloud, whence he did hasten his footsteps;
And whence a host of heavenly angels did favourably escort him. Whereupon he went up, and opened all the gates that were closed.
Before the face of Sinai, my tribes were gathered together; also the heavenly angels passed over the banners.

אֵשׁ יָרְדָה, מֵהַשְּׁכִינָה סָחֲרָה. קוֹלוֹת וּבְרָקִים וְעָנָן נֶחְבְּרוּ
לוּחוֹת שְׁנַיִם הֵם, בְּיוֹשֶׁר נִכְתְּבוּ. בָּם דִּבְּרוֹת עֶשֶׂר בְּעֵדוּת נֶחְקְרוּ
שָׁמְעוּ לְאָנֹכִי וְלֹא יִהְיֶה לְךָ, מִפִּי גְבוּרָה הֵם וְתוֹרָה שָׁמְרוּ
בָּרוּךְ אֲשֶׁר זִכָּה עֲדָתוֹ לַחֲזוֹת. תּוֹרָה תְּמִימָה בָּהּ, נְפָשׁוֹת כָּשְׁרוּ
זָכְרָה אֲדוֹן הַכֹּל לְחֵן תּוֹרָתְךָ. קַבֵּץ פְּזוּרֵנוּ, אֲשֶׁר נִתְפַּזְּרוּ
יַשֵּׁר דְּרָכֵנוּ, לְמַעַן חַסְדְּךָ, כִּי עַל יְרֵאֶיךָ חֲסָדִים גָּבְרוּ

Fire came down, from the وجود إلهي it went around; thunder and lightning, and a cloud were conjoined.
The tablets are two; they have been written in equity. In them are الوصايا العشر؛ for a testimony they have become the subject of [our] inquiry.
They heard, 'I am [the Lord your God],' and 'You shall not have [any other god before Me]'; from the mouth of the Omnipotent they [issued forth], while they have kept the Torah.
Blessed is He who has merited his congregation to see futurities; whom by the perfect Law has made souls worthy.
Remember, O Lord of all things, the beauty of your Torah; Gather in those of us who are scattered, who have been dispersed.
Make straight our path, for the sake of your loving-kindness; For on account of those who fear you, acts of kindness have prevailed.

» – Shalom Shabazi, Diwan[33]
«

The love of Hadassah (i.e. the Divine Presence[34]) is bound upon my heart,
But I am in the midst of exile; my feet sinking in the depths below.
Had I been given leave, I'd go up and join myself [unto her],
Even in the very midst of the gates of صهيون which are famous!

(original)
אַהֲבַת הֲדַסָּה עַל לְבָבִי נִקְשְׁרָה
וַאְנִי בְּתוֹךְ גּוֹלָה פְּעָמַי צוֹלְלִים
לוּ יֵשׁ רְשׁוּת לִי אֶעֱלֶה אֶתְחַבְּרָה
תּוֹךְ שַׁעֲרֵי צִיּוֹן אֲשֶׁר הֵם נֶהְלְלִים

» – Shalom Shabazi, Diwan[35]

مراجع
  1. While also "listening" to musical instruments is proscribed by Maimonides, before he brings down this prohibition, however, he first speaks about the prohibitions of playing musical instruments and of rejoicing at the playing thereof. Understandably, there were instances where the Jews in Yemen, by no fault of their own, would hear music from their Arab neighbors (note Halikhoth Teiman p. 288), and there was no practice to shut one's ears in Yemen upon hearing, in passing, an Arab playing a musical instrument.
  2. موسى بن ميمون, مشناه توراة (Hil. Ta'niyyoth 5:14) (see Touger commentary, footnote 14); موسى بن ميمون (1989), vol. 2, responsum # 224 / vol. 4 [Rubin Mass and Makhon Moshe, Jerusalem, 2014] p. 137); Rabbi يوسف قافيه's commentary to مشناه توراة, ibid., in note 27 following his citation of Maimonides' responsa, "לא דיים ששותים יין בכלי זמר שיש כבר שתי עברות כפי שמנה רבנו לעיל" (English: they drink wine with musical instruments, which alone involves two sins as our master enumerated above [prohibitions three and four of the five enumerated in responsum # 224]). Qafih, Y. (1989), vol. 2, p. 959, s.v. השירה והלחנים בתפילת יהודי תימן, which reads: "אין יהודי תימן מלווים שירתם בכלי ואפילו שירים הנאמרים בבתי משתאות בגלל האיסור שבדבר, קל וחומר תפילתם, כך שאין יהודי תימן מכירים שירה בכלי כלל (מה שמקצת כפרים מלווים את שירת משתיהם על פח איני יודע אם ימצא מי שהוא שיקרא לזה כלי שיר) לא כלי הקשה לא כלי פריטה ולא כלי נשיפה." English translation "Yemenite Jews do not accompany their song with instruments–even songs said in houses of feasting–due to the prohibition of the matter, all the more so their prayers. Thus Yemenite Jews do not at all recognize song with instruments (that which some villages accompany the songs of their feasts by tin, I don't know if there's anyone who would call this a musical instrument), neither percussion instruments, string instruments, nor wind instruments." نسخة محفوظة 2021-08-18 على موقع واي باك مشين.
  3. Spielberg Jewish Film Archive - Teiman: The Music of the Yemenite Jews: 4:32–4:48: "Drumming was used by all. Mourning the destruction of the second temple resulted in the prohibition of using musical instruments. The Yemenites, stringent in their observance, accepted this ban literally. Instead of developing the playing of musical instruments, they perfected singing and rhythm." نسخة محفوظة 2016-03-11 على موقع واي باك مشين.
  4. Ratzaby, Yehuda (1995), p. 228.
  5. Sassoon, D.S. (1932), vol. 1 (Introduction), p. xxxvii.
  6. Maswari-Caspi, Mishael (1973), pp. 87, 89.
  7. Spielberg Jewish Film Archive - Teiman: The Music of the Yemenite Jews: "The Diwan, the basis of all songs for men, is always divided into three parts. The first part, called the nashid, is an introduction, always sung by a soloist." (4:59–5:11)... "The nashid concludes with a paraphrased verse from the book of songs, chanted in a set melody, which serves as a bridge to the second part called shirah." (5:22–5:31)... "At the end of the shirah the singer recites the last line. This, signals the beginning of the third part of the diwan, the hallel. The hallel begins and ends with the word haleluya. It is always sung to a fixed melody, a living testimony of the most ancient sounds of Jewish music that, despite the millennia of exile in Yemen, remain unchanged." (8:23–9:02) نسخة محفوظة 29 ديسمبر 2021 على موقع واي باك مشين.
  8. Yosef Tobi (Professor emeritus, the Department of Hebrew and Comparative Literature at the University of Haifa), lecture notes.
  9. Carmi, T., ed. (1981), p. 30
  10. Maswari-Caspi, Mishael (1980), p. 178.
  11. Maswari-Caspi, Mishael (1980), pp. 173–198
  12. Daum, W., ed. (1987), p. 279
  13. Spielberg Jewish Film Archive - Teiman: The Music of the Yemenite Jews: 6:29–6:39. نسخة محفوظة 2016-03-11 على موقع واي باك مشين.
  14. Idelsohn, A.Z. (1930), p. 6 نسخة محفوظة 2016-01-25 على موقع واي باك مشين.
  15. In Shalom Shabazi's own words: "Let no man think that they are, may God forbid, words of lust of a profane [make-up], but rather, [they have been written] after the similitude of a proverb or riddle, like the سفر نشيد الأنشاد [of Solomon], and all of them have been built upon an esoteric approach, but he who would think they are [merely] profane words, may God forbid, concerning him it has been said: Let that man be cursed who makes an idol image and mask." (Original Hebrew: אזהרה לכל מי שישיר לבל יחשוב שהם חס וחלילה דברי חשק של חול כי אם דרך משל וחידה כעין שיר השירים וכולם בנויים ע"ד הסוד והחושב דברי חול ח"ו נאמר עליו ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה).
  16. Qafih, Y. (1976), pp. 58–59; reprinted in Qafih, Y. (1989), vol. 2, pp. 914–915, who writes: "When we examine the poetry of Yemenite Jewry during the different social gatherings and in the banqueting houses, it can be said that all of them are poems of reflection, of praise and of prayer... There are many describing the joy of the groom and bride, but these are stated as if it were only incidentally, seeing that the main substance of the poem is one's reflection [on the words], the rabbinic literature, the praise and the prayer." Qafih further writes that the corpus of Yemenite poems is in accordance with Ḥazal's words in Sanhedrin 101a, entirely halakhic, mishnaic, and haggadic. See Qafih, Y. (1976), p. 63; Qafih, Y. (1989), vol. 2, p. 919, who wrote: "And when we look upon the Yemenite Jewish poetry, we find that all of it, in its entirety, is in accordance with the words of Israel's Sages, of blessed memory, in Sanhedrin 101a, mentioned above, 'All of it is هالاخاه، مشناه, and Haggadah'.
  17. Something reflected in the تلمود, Sotah 48a ("אמר רב יוסף זמרי גברי ועני נשי פריצותא זמרי נשי ועני גברי כאש בנעורת").
  18. In the Talmud, the rabbis asked of R. Hamnona, the younger, to sing at the wedding of a certain rabbi (who was the son of Rabina), he opened by singing: "Woe unto us that we die. Woe unto us that we die." Thus, he doubled the verse of his dirge, just as the ancient custom among Yemenite Jews is to double, or to repeat twice, each verse of the song.
  19. The formation of the unique poetic school of Yemen, known as the ḥumaynī, left an indelible mark upon the Jewish poet, Shalom Shabazi. On the ḥumayni school of poetry in Yemen, see Dafari 1966; Ḥabšī 1986; ‘Amrī, Muḥammad b. ‘Abd Allah al- (2001), part iii; Wagner 2009.
  20. Tobi, Yosef (2015)
  21. Al-Ḍāhirī is best known for his work entitled, Sefer Ha-Mūsar, in which he brings down some of the finest examples of Hebrew literary genius ever written in Yemen, and where he widely makes use of the poetic genre known as مقامة.
  22. Tobi, Yosef (2014), p. 3
  23. Dhahiri, Z. (1965), Preface, p. 16
  24. Dhahiri, Z. (2008), Chapter Twenty-one, pp. 135-136
  25. Dhahiri, Z. (2008), Chapter Eighteen, pp. 118-119
  26. Sometimes pronounced qaṣīṭ/qiṣwaṭ owing to the impact of the emphatic ṣād, or qiṣṣa (quṣṣa).
  27. Gamlieli, Nissim Binyamin (2018), p. 375
  28. Which, among other secular poems, the Yemenite Jews refrained from singing. See Qafih, Y. (1976), pp. 62–63; also in Qafih, Y. (1989), pp. 918–919, where he wrote: "For this reason, in Yemen they refrained from chanting secular poems, such as 'The Qat and the Coffee', 'The Bachelor and the Married Man', 'Said the City of Ta'iz', etc."
  29. Ḥafeṣ Ḥayyim (1966), pp. 105–106: Abdā bi-rabbī ḏī xalaq ‘īdān muksī bi-al-waraq.
  30. Known in Judeo-Arabic as Qiṣṣat al-Malḥafah (the Story of the Robe), written by the Jewish poet, Yefet (Ḥasan) b. Abraham al-Taʻizzī, who hailed from Ta‘izz.
  31. Ḥafeṣ Ḥayyim (1966), pp. 106–107: Abdā bi-wāḥid fī al-samā fāhim li-mufṣiḥ wa-a‘jamā.
  32. Maswari-Caspi, Mishael (1974), pp. 73–74
  33. Iraqi ha-Cohen, Yosef, ed. (1999), pp. 34-36
  34. So explained by Rabbi عمرام قوره, in his commentary, Alamoth Shir, on the Diwan, although T. Carmi, in his Hebrew Verse, explains its meaning as "the Land of Israel."
  35. Iraqi ha-Cohen, Yosef, ed. (1999), p. 14, from the liturgy "Ahavath Hadassah," acrostics: Al-Shabazi Mashta (Hebrew)

    الفهرس

     

      روابط خارجية

      المصادر
      • هافازيليت ، مئير. 1992. الاتصالات الثقافية بين العلماء اليهود والمسلمين في أواخر العصور الوسطى ، كما تم حفظها في المدراشم اليمنية . لينك سالينجر ، روث (محرر.) والتوراة والحكمة. دراسات في الفلسفة اليهودية ، الكابالا و Halacha: مقالات في شرف آرثر هايمان ، نيويورك ، Shengold ، p. 87-93.

      قراءة متعمقة

      انظر أيضا
      • بوابة اليمن
      This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.