شامانية قومية سامي

تستند الممارسات والمعتقدات الروحية السامية التقليدية إلى نوع من الأرواحية والتعددية وما قد يعتبره علماء الأنثروبولوجيا الشامانية. يمكن أن تختلف التقاليد الدينية بشكل كبير من منطقة إلى أخرى داخل سابمي.

طبلة سحرية سامية في متحف القطب الشمالي (آرتكوم) في روفانيمي.

يُعتبر الدين السامي التقليدي عمومًا روحانيًا. ويذهب الاعتقاد السامي إلى أنَّ جميع الأشياء الطبيعية المهمة (مثل الحيوانات والنباتات والصخور، إلخ) تمتلك روحًا، ومن منظور متعدد الآلهة، تشتمل معتقدات سامي التقليدية على العديد من الأرواح. وتؤكد المعتقدات والممارسات التقليدية للسامي، بشكل عام، على تبجيل الموتى والأرواح الحيوانية. وإنَّ العلاقة مع الحيوانات المحلية التي تدعم الناس، مثل الرنة، مهمة جدًا لمجموعة الأقارب.[1] كانت النظرة التقليدية للعالم قائمة على العلاقة بين الإنسان والطبيعة. كانت الحدود بين الإنسان والمملكة الحيوانية غير واضحة لدرجة أن التحولات الحيوانية المختلفة كانت شائعة.

الشامان كان قادرًا على الدخول في نشوة عن طريق قرع طبلة سحرية والغناء. وكان أهم عضو في مجتمعات سامي، حيث كان قادرًا على العمل في المجتمع بوصفه قادرا على الاتصال بالحياة الآخرة.

كانت أهم أماكن العبادة والتضحية للسامي هي سِيدِي، والتي كانت في الأساس حجارة أو صخورًا خاصة كان يُطلب منها النجاح. وكان لديهم بعض الآلهة. عرف السامي الغربيون راديان بأنه الإله الأعلى.

الآلهة والأرواح الحيوانية

اعتبر الساميون جميع الحيوانات مقدسة. وفقًا لمعتقدات سامي، كان للحيوانات أيضًا روح. كانت هناك بعض المحرمات (التابو) المرتبطة بقتل الحيوانات: على سبيل المثال، أكد شعب الإناري على أنه لا ينبغي قتل الحيوان بطريقة غير محترمة.[2] كان للدب مكانة خاصة في ثقافات سامي. كان هناك نوع من الاتفاق الضمني بين الإنسان والدب: كان على الإنسان أن يحترم الدب وأن الدب لا يقتل الإنسان.[3]

بغض النظر عن عبادة الدب، هناك أرواح حيوانية أخرى مثل هالدي (بالإنجليزية: Haldi)‏، التي تحرس الطبيعة. ولدى بعض السامي إله للرعد يسمى هورغاليس [الإنجليزية]. ورنا نيجتا [الإنجليزية] وهي «ابنة الأرض الخضراء الخصبة».[4] وقد يكون رمز شجرة العالم أو عمود العالم، مشابهًا لذلك الموجود في الأساطير الفنلندية، والذي يصل إلى نجم الشمال موجودًا أيضًا عندهم.[5]

ترتبط روح الغابة لايب أولماي (بالإنجليزية: Laib Olmai)‏ لدى بعض شعب سامي تقليديًا بحيوانات الغابات، التي تعتبر قطعانا لها، إلى جانب منحها الحظ الجيد أو السيئ في الصيد. كانت نفوذها في غاية الأهمية، وفقًا لأحد المؤلفين، كانوا يصلون لها ويقدمون (قرابين) لها كل صباح ومساء.[6]

التحولات الحيوانية

في النظرة السامية للعالم، كان تجاوز الخط الفاصل بين الرجل والمرأة أكثر صعوبة من تجاوز الخط الفاصل بين الرجل والحيوان. كان التحول من إنسان إلى حيوان ومن حيوان إلى إنسان ممكنًا لكل من الساحرات والبشر العاديين.[2] كان السامي يؤمن بشدة أن الإنسان يمكنه، إذا رغب، أن يتحول إلى ذئب أو دب أو حتى سمك السلمون المرقط.[7][8]

انظر أيضًا

المراجع
  1. Holloway, Alan "Ivvár"، "The Decline of the Sámi People's Indigenous Religion"، University of Texas، مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2016.
  2. Pulkkinen, s. 263.
  3. Pulkkinen, s. 265–266.
  4. Donner, Otto (1876)، "Lieder der Lappen - Lappalaisia lauluja"، Suomi-sarjan Toinen Jakso, 2 Oso: 13. {{استشهاد بدورية محكمة}}: Cite journal requires |journal= (مساعدة)
  5. Leeming, pp. 135
  6. Pre- and Proto-historic Finns by Abercromby, pp. 161
  7. Sergejeva, s. 222–223.
  8. Pulkkinen, s. 264.

معلومات المراجع
  • Pentikäinen, Juha ja Pulkkinen, Risto: Saamelaisten mytologia. Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 2018. 978-952-222-912-0

روابط خارجية
  • بوابة الأديان
  • بوابة الروحانية
  • بوابة الأساطير
  • بوابة أوروبا
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.