Alvin Plantinga

En el argumento evolutivo de Plantinga contra el naturalismo, él argumenta que la verdad de la evolución es una derrota epistémica para el naturalismo (es decir, si la evolución es verdadera, el naturalismo no lo es). Su argumento básico es que si la evolución y el naturalismo son ambos verdaderos, las facultades cognoscitivas humanas evolucionaron para producir creencias que tienen valor de supervivencia, no necesariamente para producir creencias.

Así, una vez que las facultades cognoscitivas humanas se sintonizan para la supervivencia y no la verdad en el modelo naturalista-evolución, hay razones para dudar de la veracidad de los productos de esas mismas facultades, incluyendo el naturalismo y la propia evolución. Por otro lado, si Dios creó al hombre "a su imagen" a través de un proceso evolutivo (o cualquier otro medio), Plantinga argumenta que nuestras facultades probablemente sean confiables.[2]

El argumento no asume ninguna correlación necesaria (o falta de correlación) entre las creencias verdaderas y la supervivencia. Suponiendo lo contrario, que existe una correlación relativamente fuerte entre la verdad y la supervivencia, si el aparato humano que forma la creencia evolucionó dando una ventaja de supervivencia, entonces debería proporcionar la verdad, ya que las verdaderas creencias confieren una ventaja de supervivencia. Plantinga responde que, si bien puede haber superposición entre las creencias verdaderas y las creencias que contribuyen a la supervivencia, los dos tipos de creencias no son iguales, y da el siguiente ejemplo con un hombre llamado Paul:

"Tal vez a Paul le gusta mucho la idea de ser comido, pero cuando ve a un tigre, siempre sale corriendo en busca de un mejor prospecto, porque piensa que es poco probable que el tigre que ve lo coma. Esto hará que las partes de su cuerpo estén en el lugar correcto en lo que se refiere a la supervivencia, sin involucrar muchas creencias verdaderas ... O quizás piense que el tigre es un gatito grande, amigable y de peluche y quiere acariciarlo; pero también cree que la mejor manera de acariciarlo es huir de él ... Claramente, hay una cantidad de sistemas de creencias y deseos que se ajustan igualmente a un determinado comportamiento."

Plantinga, Alvin Warrant and Proper Function , (Nueva York: Oxford University Press), 1993. págs. 225–226

El argumento recibió una notificación favorable de Thomas Nagel,[3] William Lane Craig.[4][5][6]

Plantinga defendió el esencialismo en su trabajo The Nature of Necessity, donde da un estudio completo al concepto de necesidad. En él dedica varios capítulos defendiendo que llama la necesidad de re (de una cosa), la idea que los objetos puedan tener propiedades modales como atributos esenciales. Para ello, Plantinga usó la noción de mundos posibles, realidades abstractas inmensamente complejas de "cómo podrían haber sido las cosas".[7] Plantinga aplicó un enfoque de lógica modal al argumento ontológico para la existencia de Dios en The Nature of Necessity.

Una versión de su argumento es la siguiente:

1. Un ser tiene la excelencia máxima en un mundo posible W si y solo si es omnipotente, omnisciente y totalmente bueno en W ; y

2. Un ser tiene la grandeza máxima si tiene excelencia máxima en cada mundo posible.

3. Es posible que haya un ser que tenga la grandeza máxima. (Premisa)

4. Por lo tanto, posiblemente, es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.

5. Por lo tanto, (por el axioma S5) es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.

6. Por lo tanto, existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.

Plantinga argumentó que, aunque la primera premisa no está establecida y pueda ser rechazada, no es contraria a la razón, por lo que concluye que:

"Por lo tanto, nuestro veredicto sobre estas versiones reformuladas del argumento de San Anselmo debe ser el siguiente. Tal vez no se pueda decir que prueben o establezcan su conclusión. Pero como es racional aceptar su premisa central, sí demuestran que es racional aceptar esa conclusión. Y tal vez eso es todo lo que se puede esperar de cualquier argumento de este tipo."

Plantinga, Alvin. The Nature of Necessity p.221

En 2017, con respecto a la afirmación de Plantinga que el argumento ontológico hace que la creencia en Dios sea racional responde: "Esa es una afirmación que hice, pero no estoy tan seguro de que muestre incluso eso".[8]

Es un intento de refutar el problema lógico del mal, el argumento de que al postular la existencia de un Dios omnipotente y omnisciente totalmente bueno en un mundo malo constituye una contradicción lógica.[9] Plantinga plantea que es posible «que Dios, aún siendo omnipotente, no pudo crear un mundo con criaturas libres que nunca eligieran el mal. Por otra parte, es posible que Dios, aún siendo omnibenevolente, habría deseado crear un mundo en el que existiera la maldad, si la bondad moral requiere de creaturas morales libres».[10]

Tal postura parte del problema lógico del mal, que plantea cuatro proposiciones principales: un Dios todopoderoso (omnipotente) podría prevenir que existiera el mal en el mundo; un Dios que todo lo sabe (omnisciente) sabría que existe la maldad en el mundo; un Dios bondadoso (omnibenevolente) querría evitar que la maldad existiera en el mundo, y, sin embargo, existe tal maldad.[11] De acuerdo con John Leslie Mackie, parece existir una contradicción entre estas proposiciones, pues no podrían ser verdad todas simultáneamente.[12] Al parecer innegable el cuarto planteamiento, se puede inferior que una de las tres anteriores sería falsa y, por tanto, no puede existir un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente.[9]

Aunque la defensa del libre albedrío de Plantinga ha sido bien recibida por varios filósofos contemporáneos,[10][13] otros afirman que falla en resolver adecuadamente el problema del mal.[14][15] Asimismo, su defensa se refiere exclusivamente al mal moral, sin abordar el mal natural, a la vez que se plantea que falla al presuponer una visión incompatibilista del libre albedrío.[16]

• The Nature of Necessity ISBN 0198244142, 1978
• Plantinga, Alvin. «The Dawkins Confusion». Books and Culture (en inglés). Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2015. Consultado el 26 de mayo de 2019.