Baltasar de Cepeda

Entre la producción poética que se puede atribuir al poeta y clérigo Baltasar de Cepeda, se encuentran cuatro obras, cuyas ediciones actualmente están conservadas en la Biblioteca Nacional de España, la Biblioteca Colombina y la Capitular de Sevilla. Las cuatro obras fueron impresas en Sevilla por el mismo editor, Alonso Rodríguez Gamarra. En el caso de El Pater Noster y el Ave María glosado a la Inmaculada Concepción de la Virgen María[9] la publicación fue originalmente a cargo de Matías Clavijo, en Sevilla, pero la edición de la que disponemos fue publicada finalmente por Juan de la Cuesta, en Baeza.

Si bien no existe ningún estudio exhaustivo y sistemático de la obra de Baltasar de Cepeda, se pueden establecer unos rasgos propios en su producción poética, a partir de la lectura de las obras conocidas. En primer lugar, su producción se caracteriza por el énfasis y la insistencia en el tema religioso: toda su poesía está impregnada de un fuerte sentimiento de devoción cristiana, expresado con un lenguaje muy expresivo. Estos elementos de patetismo devocional, directamente influidos por la condición de clérigo del poeta, pueden interpretarse también como rasgos afines a la Escuela poética sevillana y, más en general, a la poética del barroco español del siglo XVII.

Se trata de una obra impresa en 1615, que contiene dos largos poemas estructurados en estrofas de diez versos, de ocho y once sílabas en rima consonante y estilo libre, y una canción escrita por otro poeta del Siglo de oro, Alonso de Bonilla, además de una glosa a la Inmaculada Concepción de la Virgen María, que cierra la edición. Las estrofas de los dos poemas más largos glosan versos del Pater Noster y del Ave María en latín. El centro temático de toda la composición es la ausencia de pecado en la Inmaculada Concepción y la ausencia de vínculo y conexión entre María y el demonio, Luzbel, gracias a la omnipotente intervención divina.

En el primer poema, Cepeda se dirige a Dios, haciendo una exaltación de su poder, capaz de preservar a María del pecado, eligiéndola como madre del Redentor. Hay, además, una invocación a la fe, que no deje al creyente incrédulo frente a la aparente oscuridad de los dogmas cristianos.

En la segunda y en la última parte, Cepeda destaca las virtudes virginales de María, mostrando la imposibilidad de que esté corrompida por el pecado.[10]

El Lunario es un largo poema, que se inscribe en el género de los almanaques o calendarios, compuesto por estrofas de cuatro versos, de ocho y nueve sílabas, en rima asonante y estilo libre. La función del poema, según afirma el poeta mismo en la obra, es la de pronosticar, por medio de la astrología, aquellos eventos significativos que deberían acontecer durante el año de su publicación, o sea el 1617. Tras una prolongada auto-presentación, y la introducción de una breve historia de aquellos pueblos que en otras épocas ya habían cultivado la astrología, el poeta realiza una serie de pronósticos, atribuyéndoles una fecha concreta de realización, enseñando su conexión con otros eventos de ámbito religioso.[11]

El documento del que disponemos es un impreso del testamento del autor, escrito en forma de poema, con versos ilimitados y rima consonante. Fue publicado en el año 1617 y está conservado en la Biblioteca Nacional de España. El texto, redactado en primera persona, aporta elementos biográficos del autor, además de manifestar su profunda devoción a Dios y a la Virgen. El autor aprovecha esta obra para confirmar su alma a Dios y reafirmar su fe cristiana, dirigiéndose repetidamente a la Virgen, que es comparada con el Sol, la Luna, los cipreses, las fuentes... Metafóricamente, ella es la única fuente de vida. Cepeda en su Testamento establece que desea ser enterrado con el hábito de fraile, especificando el tipo de rito fúnebre que desea recibir. Además, cede sus bienes a sus hermanos y a sus compañeros de hábito[12]

Se trata de un documento escrito en 1616, impreso por Alonso Gamarra en Sevilla, que pertenece al género de los acontecimientos, declinado por Cepeda en clave religiosa. En el texto, Cepeda insiste en argumentar en favor de la ausencia de pecado en la Virgen, en línea con el enfoque adoptado en El Pater Noster y el Ave María glosado[13] a la Inmaculada Concepción de la Virgen María.[14]

En la primera parte de la composición, Cepeda afirma, dirigiéndose a un juez imaginario, que su Señora no puede ser culpable de pecado, porque quien parió a Dios, no pudo hallarle con culpa en nada. A continuación, cita numerosos teólogos cuyas argumentaciones apoyarían su defensa. En todo momento, Cepeda adopta una actitud retórica de humildad, dirigiéndose a la autoridad siempre en tono de súplica, para que se acepte su humilde demanda. Más adelante, refiere del proceso que siguió el pleito ante la demanda que es redirigida a la Santa Sede para que Su Santidad advoque la causa. El Papa estudió las razones de ambas partes del pleito y se inclinó por defender a la Inmaculada Concepción de la Virgen.

En la glosa final se declara la Virgen no culpable de pecado, ya que Dios al elegirla como madre de Jesús la liberó de toda mancha.[15]

Se trata de una comedia escrita probablemente en las últimas décadas del siglo XVI, con fuertes influencias de la Comedia nueva latina —sobre todo de Plauto y Terencio— y de la Commedia dell'arte italiana. El hispanista italiano Stefano Arata escribió un artículo sobre la posibilidad de que el autor de esta comedia fuera Baltasar de Cepeda.[16]

En esta obra publicada en 1614, Miguel de Cervantes menciona a diversos poetas de la literatura española, entre ellos Cepeda, del que dice ser un poeta digno de alabanza inmensa.[17]

Se habla de un licenciado Cepeda que asistió a la celebración de las nupcias de Diego de Silva Velázquez y Juana Pacheco Miranda, el día 23 de abril del 1618, en la Iglesia de San Miguel de Sevilla, y escribió un romance para dejar constancia de lo que sucedió aquel día. Se trata de un epitalamio, composición lírica propia de las celebraciones de bodas de la Grecia arcáica. Cepeda narra la acción, que se convierte en una reunión de eruditos y miembros de la Academia que estaban invitados y que proponen juegos de ingenio para divertirse: los denominados cuadribletos.[18]