Cristianismo en Israel

Jesús o Jesucristo, la figura central del cristianismo y una de las más influyentes de la cultura occidental, vivió a comienzos del siglo I en las regiones de Galilea y Judea, y fue crucificado en Jerusalén en torno al año 30, bajo el gobierno de Poncio Pilato. En aquel tiempo, todavía no había una consciencia como cristiano porque la comunidad seguía siendo judía. Es decir, el cristianismo se correspondía como una secta judía.No obstante, en el año 50, los gentiles o los no judíos querían convertirse a la religión cristiana, pero el problema residía si ellos debían ser introducidos al judaísmo mediante el rito de la circuncisión, la Alianza que había establecido Dios con Abraham en el libro de Génesis 17(9-14). Entonces, es Santiago el Justo, hermano de Jesús, en poner una resolución al problema de los gentiles en el Concilio de Jerusalén, que también se lo conoce como el Decreto Apostólico, la cual dice:

"Por tanto pienso que no hay que poner obstáculos a los paganos que se conviertan a Dios. Basta que se abstengan de contaminarse con los ídolos, de las uniones ilegales y de comer carne de animales estrangulados o sangre" ( Hechos de los Apóstoles: 15 (19-21)

Por otro lado, las principales influencias religiosas del cristianismo primitivo son el zoroastrismo y el gnosticismo. Es así, que las primeras comunidades cristianas en la Judea romana fueron Judíos mesiánicos de lengua aramea, así como romanos y griegos de lengua latina y griega, los cuales eran en gran parte los descendientes de inmigrantes de la región, entre ellos los canaanitas, arameos, Griegos y persas.[5] Durante el siglo primero de nuestra era, hubo muchas sectas judías compitiendo en Tierra Santa, y las que se convirtieron en judaísmo rabínico y cristianismo proto-ortodoxo fueron solo dos de ellas. Según las escrituras cristianas, los cristianos fueron desde el principio sujetos a la persecución por parte de algunas autoridades religiosas judías y romanas, que no estaban de acuerdo con las enseñanzas de los apóstoles, lo que resultaría en la Separación del cristianismo primitivo del judaísmo.

Después de la muerte y resurrección de Jesucristo, la iglesia primitiva, al menos en Jerusalén y sus alrededores, siguió siendo judeocristiana hasta la reconstrucción de Jerusalén (130 aC) por Adriano como la ciudad romana de Aelia Capitolina. Durante el período apostólico del cristianismo primitivo, los primeros apóstoles vivían y dirigían la Iglesia.

Uno de los momentos más destacados del cristianismo, fue el año 313, momento en el que el Emperador romano Constantino I, mediante el edicto de Milán legaliza al cristianismo en el Imperio romano y por consiguiente en la provincia romana de Siria-Palestina.

Durante el período bizantino, en unas pocas décadas después de la decisión de Constantino de construir la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén en el año 326, se identificaron docenas de lugares sagrados conectados con Jesús, sus discípulos y los eventos del Antiguo Testamento. Las iglesias y monasterios, en gran parte financiadas desde el extranjero por donaciones de emperadores o nobles, se construyeron en los lugares sagrados, lo que llevaría al aumento de peregrinos y a un auge económico y poblacional. El proceso de conversión al cristianismo en las ciudades fue rápido, y la mayoría de los habitantes ya habían adoptado el cristianismo durante el siglo IV. En las áreas rurales, como Galilea, el Golán y Samaria, la mayoría de la población seguiría siendo judía o samaritana, resistiendo todos los intentos de cristianización. Sin embargo, la influencia del cristianismo en las zonas rurales judías, samaritanas o politeístas Greco-Romanos, donde la población asimilaba las innovaciones sociológicas, tecnológicas y religiosas a un ritmo mucho más lento, causaría una cristianización en una etapa mucho más tardía. El principal período de logros para la iglesia cristiana en el área del actual Israel, fue el siglo VI, cuando se construyeron la mayoría de las iglesias comunitarias en áreas como Judea, Galilea occidental, el Neguev y otras, y la mayoría de la población greco-romana se convertiría al cristianismo.[6] Al contrario de otros grupos de cristianos orientales como la gran comunidad de asirios nestorianos, la gran mayoría de los cristianos de Judea pasó bajo la jurisdicción eclesiástica del patriarcado ecuménico de Constantinopla y de los emperadores romanos después del Concilio de Calcedonia en el año 451 dC (que sería parte de la Iglesia Ortodoxa después del Gran Cisma), y fueron conocidos por otros cristianos sirios como melquitas o seguidores del rey. Los melquitas se helenizarían rápidamente en los siglos posteriores, abandonando sus distintivas lenguas arameas occidentales en favor del griego. En el siglo VII, Jerusalén y la Palestina bizantina se convertirían en el epicentro de la cultura griega en Oriente.[7]

Cruz de Jerusalén

Tras la colonización musulmana del Levante en la batalla de Yarmouk, Tierra Santa se integraría en la provincia de Siria. El ejército árabe musulmán atacó Jerusalén, retenida por los romanos bizantinos, en noviembre de 636. Durante cuatro meses continuó el sitio. En última instancia, el patriarca ortodoxo de Jerusalén, Sofronio, aceptó entregar Jerusalén al Califa Umar en persona. Los musulmanas impondrían la Sharia en la región y la población cristiana sería forzada a pagar la Yizia, un impuesto a pagar por los infieles conquistados para preservar su fe y pasarían a un estado de semiesclavitud llamado «dhimmi». Los que no pagaban el impuesto tenían la opción de convertirse al islam, decapitación o ser vendidos como esclavos. Según el historiador James William Parkes, durante el primer siglo después de la conquista musulmana (640-740), el califa y los gobernadores de Siria y Tierra Santa gobernaron enteramente sobre súbditos cristianos y judíos. Afirma además que, aparte de los beduinos en los primeros días, los únicos árabes al oeste del Jordán eran las guarniciones.[8] El islam se convirtió en la religión mayoritaria en Siria-Palestina en el siglo IX, con la aculturación de los locales en la identidad árabe y con la imposición del árabe como lengua franca.[9] La población indígena que hablaba griego o arameo-siríaco, se vio forzada a adoptar el idioma árabe y la cultura asociada con él. Los melquitas comenzarían a abandonar paulatinamente el griego por el árabe, un proceso que los convertiría en los cristianos más arabizados del Levante.

A pesar de la persecución, la población cristiana y judía seguirían siendo mayoritarias en ciudades como Jerusalén, hasta la aprobación del Edicto de al-Hakim por el califato fatimí en el año 1021, según el cual a todos los judíos y cristianos en el reino fatimí que gobernaban el sur de Levante se les ordenó convertirse al islam o ser deportados. Este edicto, junto con las conversiones forzadas al islam impuestas por el rebelde ibn Firāsa,[10][11]. contribuiría a una rápida disminución, sin precedentes previos no solo de la población cristiana, sino también de otras comunidades como la samaritana, que disminuiría de desde casi un millón y medio en los últimos tiempos romanos (bizantinos) a 146 personas al final de la era otomana. Al-Hakim, no sólo hizo la vida de los dhimmi más difícil, también ordenó la destrucción de todas las iglesias cristianas, incluidas la del Santo Sepulcro.[12]

En 1071, el ejército bizantino fue derrotado por los turcos selyúcidas musulmanes en la Batalla de Manzikert, lo que resultó en la pérdida de la mayor parte de Asia Menor. La situación era una seria amenaza para el futuro del Imperio Bizantino Ortodoxo Oriental. El emperador envió un pedido al Papa en Roma para enviar ayuda militar para restaurar los territorios perdidos al gobierno cristiano. El resultado fue una serie de campañas militares de Europa occidental en el Mediterráneo oriental, conocidas como las Cruzadas. Con las constantes razias y el avance islámico con la consecuente destrucción de la Europa cristiana por el Imperio musulmán, así como el dominio de los lugares más sagrados del cristianismo por los musulmanes, llevaron a la Iglesia católica y los cristianos europeos a tomar la decisión de defenderla y recuperar los territorios cristianos colonizados por los musulmanes en Tierra Santa. En 1099, los cristianos lanzaron la Primera Cruzada con el objetivo de recuperar el control de Jerusalén del Imperio Islámico y ayudar al Imperio bizantino a luchar contra la yihad islámica de los turcos selyúcidas. Durante la campaña, los cruzados lanzaron un ataque contra la ciudad de Jerusalén, la capturaron en julio de 1099, y establecieron el primer Reino Cristiano de Jerusalén.

En 1291, las fuerzas del sultán mameluco de Egipto al-Ashraf Khalil forzaron un largo asedio sobre la ciudad de Acre, que era la última tierra cristiana en Tierra Santa. Los mamelucos capturaron la ciudad el 18 de mayo de 1291, matando a la mayoría de los habitantes locales cristianos, poniendo así fin al segundo Reino de los cruzados de Jerusalén.[13] A fines del siglo XV, la población de Jerusalén ascendía a aproximadamente 10 000, en su mayoría musulmanes, con aproximadamente 1000 cristianos y 400 judíos.[14]

La mayoría de los actuales cristianos israelitas tienen ancestros que se remontan a los primeros seguidores de Cristo. Sus ancestros incluyen romanos, bizantinos, fenicios, canaanitas y cruzados. Sus principales ciudades santas, como es el caso de Jerusalén, Belén y Nazaret, se encuentran en Israel.

Actualmente, la población cristiana de la región es escasa, en comparación con los musulmanes y los judíos. Esto se debe principalmente a que el islam desplazó forzosamente al cristianismo por todo Oriente Medio a través de persecución directa, impuestos (yizia) o semi-esclavitud (dhimmi).[15] El surgimiento del sionismo moderno y el establecimiento del Estado de Israel ha visto a millones de judíos emigrar a Israel, disminuyendo la proporción de cristianos respecto a la población total.

La población cristiana en Israel ha aumentado perceptiblemente con la inmigración de muchas familias mezcladas de la ex Unión Soviética (1989-finales de los 90) y por la afluencia de unos 10 000 maronitas cristianos de Líbano en 2000. Recientemente un nuevo aumento en el cristianismo llegó con la inmigración de muchos trabajadores extranjeros y solicitantes de asilo, algunos de origen cristiano (por ejemplo de Filipinas y Sudán del Sur). Como resultado, se han abierto numerosas iglesias en Tel Aviv.

Seis de las iglesias particulares de la Iglesia católica están presentes en Israel: la Iglesia latina (mayoritaria en todo el mundo, pero no en Israel), la Iglesia católica armenia, la Iglesia católica caldea, la Iglesia greco-católica melquita, la Iglesia católica siria y la Iglesia católica maronita. El 60 % de los cristianos en Israel son melquitas.[19]

Iglesia Ortodoxa de María Magdalena en Jerusalén.

Una gran parte de los cristianos en Israel pertenecen a las ramas de las iglesias ortodoxas orientales supervisar una variedad de iglesias, monasterios, seminarios e instituciones religiosas en todo el país, sobre todo en Jerusalén. Lo más notable es la Iglesia Ortodoxa Griega de Jerusalén y en menor grado la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía.

Ha habido una pequeña comunidad protestante en Israel desde la fundación del estado en 1948, que son árabes cristianos que habían cambiado su afiliación religiosa a enseñanzas protestantes o residentes europeos que se trasladaban a la zona.

La Iglesia Episcopal en Jerusalén y Oriente Medio es una provincia de la Comunión Anglicana. La sede del obispo anglicano en Jerusalén es la catedral de San Jorge, Jerusalén. Otras iglesias episcopales prominentes en Israel incluyen la iglesia de Cristo, Jerusalén, construida en 1849, que está dentro de la puerta de Jaffa de la vieja ciudad de Jerusalén, y de la iglesia de Cristo, Nazareth, construida en 1871, ambos construidos durante el período del Imperio Otomano.[20]

La Asociación de Iglesias Bautistas de Israel fue fundada en 1965 por varias iglesias.[21]

Los judíos cristianos no son considerados judíos auténticos según la Ley de Retorno de Israel[22] (véase Oswald Rufeisen).

El movimiento cristiano hebreo de los siglos 19 y principios del siglo XX consistió en los judíos que se convirtieron al cristianismo como resultado de la actividad misionera protestante. Fue incorporado en el movimiento judío mesiánico paralelo posterior en los últimos años 60.

Hay unos 10 000 judíos mesiáticos en el Estado de Israel, tanto judíos como otros no israelíes árabes, muchos de los cuales son expatriados o inmigrantes de la antigua Unión Soviética.[23]

El 23 de febrero de 2007, Israel Channel 2 News publicó un documental sobre el creciente número de judíos mesiánicos en Israel.[24]

Según el estudio «¿Son los cristianos los nuevos judíos israelíes? Reflexiones sobre el nivel educativo de los cristianos en Israel» por Hanna David de la Universidad de Tel Aviv, uno de los factores por los que los cristianos son el segmento más educado de la población de Israel es el alto nivel de las instituciones educativas cristianas. Las escuelas cristianas en Israel están entre las mejores escuelas del país, y mientras esas escuelas representan sólo el 4 % del sector escolar no-judío, aproximadamente el 34 % de los estudiantes universitarios árabes vienen de escuelas cristianas,[25] y cerca del 87 % de los árabes israelíes del sector de alta tecnología se han educado en escuelas cristianas.[26][27] Un artículo de Maariv de 2011 describió el sector cristiano como «el más exitoso en el sistema educativo»,[2] una opinión apoyada por otros que señalan que los cristianos se desempeñaron mejor en términos de educación en comparación con cualquier otro grupo que recibió una educación en Israel.[3]

La Oficina Central de Estadísticas de Israel señaló que, al tener en cuenta los datos registrados a lo largo de los años, los cristianos obtuvieron los mejores resultados en cuanto a educación en comparación con cualquier otro grupo que recibía educación en Israel.[3] En 2012, los cristianos tuvieron las más altas tasas de éxito en los exámenes de matriculación, es decir, el 69 %, tanto en comparación con los musulmanes y los drusos (50 % y 64 % respectivamente), como con los estudiantes del conjunto de las distintas ramas hebreas (de mayoría judía, 61 %).[19][28]

Los cristianos son uno de los grupos más educados en Israel.[29][30] Estadísticamente, los cristianos en Israel tienen las tasas más altas de logros educativos entre todas las comunidades religiosas, según un dato de la Oficina Central de Estadísticas de Israel en 2010, el 63 % de los cristianos han tenido educación universitaria o de posgrado, la más alta de cualquier grupo religioso.[31] A pesar de que los cristianos sólo representan el 2,1 % del total de la población israelí, en 2014 representaron el 17,0 % de los estudiantes universitarios del país y el 14,4 % de sus estudiantes universitarios.[32] El porcentaje de mujeres cristianas que están recibiendo educación superior es también más alto que el de otros grupos.[2] Hay más cristianos que han alcanzado una licenciatura o grados académicos más altos que la población israelí media.[3]

La tasa de estudiantes que estudian en el campo de la medicina fue mayor entre los estudiantes cristianos que la de todos los demás sectores.[33]

En 2013, los estudiantes cristianos también estuvieron a la vanguardia en términos de elegibilidad a educación superior,[3] ya que los estudiantes cristianos tenían las tasas más altas de recibir puntuaciones de la Prueba de Entrada Psicométrica que los elegían para ser aceptados en las universidades, datos de la Central de Israel Oficina de Estadísticas muestran que el 61 % de los cristianos eran elegibles para los estudios universitarios, en comparación con el 50 % de los judíos, el 45 % de los drusos y el 35 % de los estudiantes musulmanes.[34]

La mayoría de los cristianos también dijo que tienen iconos de santos u otras figuras sagradas en su hogar (81 %) y que han sido ungidos con aceite sagrado (83 %).[36] Según la encuesta de Pew Research Center 2015, encontró una mayoría de cristianos israelíes (89 %), dicen que la Biblia es la palabra de Dios, esto incluye el 65 % que dicen que la Biblia debe ser tomada literalmente. 33 % de los cristianos creen que Jesús volverá durante su vida, que era similar a la cantidad de musulmanes que sostuvieron esa creencia (33 %).[36] Cuando se encuestó en 2015, la mayoría de los cristianos no se sentían cómodos con que su hijo se casara fuera de la fe.[37]