Deutsches Requiem

El nombre del cuento refiere a Ein deutsches Requiem, un oratorio de Johannes Brahms. Si bien en la liturgia romana el réquiem es la misa de difuntos, Brahms no concibió su obra como ceremonia funeraria, sino que, siguiendo la tradición luterana, empleó textos del Antiguo y Nuevo Testamento que resaltan la función consoladora de la música.[2] Zur Linde nombrará luego a Brahms como uno de sus bienhechores, habla de "la infinita variedad de su mundo" y "se detiene maravillado, trémulo de ternura y de gratitud" ante su obra. Como contrapartida de los "felices" Shakespeare y Brahms se caracterizará como "abominable". Como en el caso del epígrafe, Borges nos mantiene en duda sobre la autoría del título, lo cual dificulta la interpretación. Sea como fuere, y tal vez sea ello una contradicción en la actitud de zur LInde, no se interesa ni por Wagner, con su marcado antisemitismo, ni por Liszt, de cuya obra abusaron los nazis.

Adam Elbanowski señala que Borges reduce frecuentemente el epígrafe a unas pocas palabras.[3] Tal es el caso en "Deutsches Requiem", donde se nos remite a Job 13:15: "Aunque Él me quitare la vida, en Él confiaré" sin completar el versículo "...pero defenderé mis caminos delante de Él" [4] Suponiendo que zur Linde sea el autor del epígrafe, cabe inferir que establece una relación entre su destino y el de Job, entre su sacrificio y el bíblico.[5] Ambos pierden su salud, su familia y sus bienes; pero defienden su conducta más allá de los acontecimientos adversos. Su objetivo es similar: encontrar sentido al sufrimiento. Zur Linde busca, a partir de su reflexión autobiográfica, "darle a la muerte un significado trascendental".[6] En ambos casos nos vemos confrontados con una creencia indestructible que lleva a sus figuras a escribir una apología que esclarezca sus actos.[7]

Borges declaró en 1968, en conversaciones con Richard Burgin, que su propósito había sido retratar un "nazi ideal" o la "idea platónica de un nazi" [8]

Zur Linde es un lector, su entrada al partido es producto de una evolución intelectual que lo ha llevado a renunciar a los ideales cristianos e interesarse por la filosofía de Schopenhauer, Nietzsche y Spengler. De Schopenhauer adopta la crítica al cristianismo y el fatalismo, de Nietzsche el concepto del "superhombre" y el desprecio por la compasión; de Spengler, finalmente, la idea de los judíos como un elemento extraño, que descompone y destruye la sociedad.[9] Así como Schopenhauer negó que hubiera una ciencia general de la historia y la definió como "el relato insignificante del interminable, pesado y deshilvanado sueño de la humanidad", Spengler, por su parte, "propendió al edificio dialéctico, siempre infundado, pero grandioso".[10] Si bien criticable, Spengler es el punto de inflexión para zur Linde, del cual adopta el punto de vista radicalmente alemán y militarista.

Su etapa de "aprendizaje" en el partido y sus actividades posteriores, que podrían haber colmado sus expectativas de proseguir con la tradición guerrera de su familia y demostrar su valentía en el combate, se van troncadas por el episodio en Tilsit, donde es herido de gravedad. Zur Linde procesa la contingencia de su laceración y la consecuente invalidez, así como la incertidumbre sobre el futuro, transponiéndolas al marco de la necesidad y lo inevitable. Lo fortuito e indeterminado de su vida lo transforma en un destino, por ello su frase "No hay consuelo más hábil que el pensamiento de que hemos elegido nuestras desdichas".[11] Renunciando a una individualidad que rechaza y a una corporeidad que le repugna -tal vez simbolizada en el gato enorme y fofo- se despersonaliza y sublima en el automatismo del deber y la disciplina.[12] Su actvidad en el campo de concentración es el producto de una nueva orientación: no pudiendo alcanzar la gloria en el campo de batalla, esa actvidad efímera, alcanzará su objetivo en la dedicación cotidiana: matando y torturando prisioneros. No pudiendo ser mártir, elige ser Raskolnikov.

Sus convicciones se ven puestas a prueba cuando llega el poeta judío David Jerusalem. Zur Linde lo caracteriza como "perseguido, negado, vituperado, había consagrado su genio a cantar la felicidad. El narrador conoce y admira su obra, si bien nos informa que Jerusalem pertenecía "a los depravados y aborrecidos Ashkenazim".[13] Esa caracterización da la pauta de la evolución ideológica del narrador: los individuos sólo cuentan en la medida en que pertenecen, o no, a un grupo. A pesar, o justamente por ello, lo destruye, ya que "la piedad por el hombre superior es el último pecado de Zarathustra"[14] La frase de Zur Linde "Yo agonicé con él, yo morí con el, yo de algún modo me he perdido con él"[15] da cuenta de un proceso autodestructivo a nivel individual que tiene su equivalente en la destrucción de Alemania. En aras de edificar el futuro se debe destruir el antiguo orden. De forma consecuente habla el narrador de la "guerra feliz, de "forjar un pueblo que destruyera para siempre la Biblia", de la violencia y la "fe de la espada", de un "don... orbicular y perfecto. Borges dijo con respecto al nazismo: "Para los europeos y americanos, hay un orden –un solo orden– posible: el que antes llevó el nombre de Roma y que ahora es la cultura del Occidente. Ser nazi (jugar a la barbarie enérgica...) es, a la larga, una imposibilidad mental y moral. El nazismo adolece de irrealidad, como los infiernos de Erígena. Es inhabitable; los hombres sólo pueden morir por él, mentir por él, matar y ensangrentar por él. Nadie, en la soledad central de su yo, puede anhelar que triunfe."[16]

Los comentarios a pie de página -creados por el mismo Borges- dan la pauta de haber sido escritos luego de la autobiografía de Zur Linde y ser una suerte de corrección crítica de las aseveraciones del protagonista. Ello crea una cierta tensión entre ambos textos, ya que los comentarios ponen en tela de juicio la veracidad de la narración.[17][18] La primera acotación relativiza la ascendencia puramente bélica del narrador, introduciendo un antepasado teólogo y hebraísta, lo cual no deja de ser irónico, considerando su rechazo de la religión en general y de las creencias judías y cristianas en particular. La acotación siguiente se refiere a Spengler y su visión de lo fáustico, así como su interpretación por parte de zur Linde. El texto es relevante en la medida en que rechaza la filosofía de la historia propuesta por Spengler y defiende el universalismo de Goethe.[19] La tercera nota del editor comenta que "Se murmura que las consecuencias de esa herida fueron muy graves". El hecho de que se "murmure" le da a lo acontecido un carácter insidioso y ello, junto con su gravedad, puede llevar a especular que en Tilsit no sólo fue destruida la pierna de zur Linde, sino también su sexualidad. El cuarto comentario es la sucinta información de que se ha omitido una parte del texto, exactamente en el momento que zur Linde iba a describir sus métodos de tortura. La quinta acotación refuta los datos aportados por zur Linde sobre David Jerusalem, lo cual lleva a la pregunta de si la figura no sería, tal vez, "un símbolo de varios individuos".[20]

Borges aclaró en el epílogo, cuál había sido su intención al escribir el cuento: "En la última guerra nadie pudo anhelar más que yo que fuera derrotada Alemania; nadie pudo sentir más que yo lo trágico del destino alemán; Deutsches Requiem quiere entender ese destino, que no supieron llorar, ni siquiera sospechar, nuestros "germanófilos", que nada saben de Alemania."[21] Ya en 1939 se había pronunciado al respecto: "Yo abomino, precisamente, de Hitler porque no comparte mi fe en el pueblo alemán; porque juzga que para desquitarse de 1918, no hay otra pedagogía que la barbarie, ni mejor estímulo que los campos de concentración...Si yo tuviera el trágico honor de ser alemán, no me resignaría a sacrificar a la mera eficacia militar la inteligencia y la probidad de mi patria...Es posible que una derrota alemana sea la ruina de Alemania; es indiscutible que su victoria sería la ruina y el envilecimiento del orbe." [22]