Fuente sacerdotal

Fuente sacerdotal (abreviada P por el alemán Priester, sacerdote) es el nombre que la Hipótesis documentaria, da a uno de los cuatro documentos o tradiciones preexistentes a partir de los cuales se escribieron los libros de la Torá o Pentateuco. También aparece en otras hipótesis, como la suplementaria, ya que se distingue por su estilo literario elaborado y con abundante uso de listas, una concepción teológica basada en la elección de Israel como pueblo de Dios, y la importancia que asigna al culto del Templo.[1]

Esquema que representa el consenso del siglo XX sobre la Hipótesis documentaria.
Diagrama que muestra las fuentes y su relación en la composición del Pentateuco, según la Hipótesis Suplementaria.

Fue datada originalmente en los tiempos previos al Exilio, pero más tarde entre los siglos VI a. C. y V a. C.[2][3] Las teoría más recientes la consideran de la época helenística.[4]

Origen y nuevas hipótesis

Julius Wellhausen, el erudito alemán del siglo XIX que formuló la hipótesis documental, le asignó el último lugar en el orden cronológico de las fuentes de la Torá, después de la yahvista y la elohista, que él consideraba de los primeros tiempos de la Monarquía israelita, a las que sigiuió la fuente deuteronomista, de los tiempos del rey Josías, y por último la sacerdotal que era cercana al exilio babilónico, probablemente posterior. En la teoría de Wellhausen la fuente P era tardía, fría y de escasa calidad; un punto de vista influenciado por concepciones literarias y teológicas. La hipótesis de las fuentes representó el consenso entre los académicos durante la mayor parte del siglo XX, pero desde la década de 1970 esta teoría fue puesta en cuestión por investigaciones históricas y arqueológicas más avanzadas e independientes. A finales del siglo XX comenzó a a imponerse la hipótesis según la cual el origen del Pentateuco debe situarse en el período posterior al exilio, cuando la provincia persa de Yehud (Judea) estaba regida por la aristocracia sacerdotal del Templo en conflicto con los terratenientes del interior. En este contexto, a instancias del gobierno imperial, las provincias debieron recopilar sus códigos de leyes. La Torá fue el resultado de la combinación de tradiciones preexistentes de los distintos grupos que formaban la sociedad de Yehud; en este escenario, la fuente P representa los interereses de las familias sacerdotales que controlaban el Templo.[5]

A principios de 2020, ha comenzado a imponerse otra hipótesis que asigna la composición del Pentateuco a los tiempos helenísticos.[4][6]

Naturaleza de la tradición sacerdotal

Se estima que la tradición sacerdotal es, en gran medida, génesis del libro de Levítico. Serían las opiniones de los sacerdotes y de Aarón, y siempre se indica la presencia de este último cuando Moisés está cumpliendo obligaciones en nombre de Dios, lo que sugiere que el buen funcionamiento de los milagros depende de ambos; a veces, también se duda de la capacidad de Moisés para tomar las funciones de dirigente; por ejemplo, especificando que después de recibir los Diez Mandamientos, había cambiado tanto que nadie podía verlo.

En esta tradición Dios es majestuoso y trascendente, y todas las cosas suceden por su poder. Se revela a sí mismo en etapas, primero como Elohim (una palabra hebrea que significa simplemente "dios", tomada de la palabra cananea anterior que significa "los dioses"), luego como El Shaddai (generalmente traducido como "Dios Todopoderoso"), y finalmente, solamente desde Moisés, por su Nombre: Yahveh. En P, los israelitas son el pueblo escogido de Dios, con los cuales ha sellado la Alianza definitiva después de la de Noé, que abarcó a toda la Humanidad, y con Abraham. La santidad, y su expresión ritual la pureza, es un tema central en esta fuente.

Referencias
  1. Baden, Joel S (2009). J, E, and the redaction of the Pentateuch. Mohr Siebeck, pp.2 -3. ISBN 9783161499302.
  2. Van Seters, John (2015). The Pentateuch: A Social-Science Commentary (en inglés). Bloomsbury Publishing. p. 57. ISBN 978-0-567-65880-7. Consultado el 22 de mayo de 2022.
  3. Blum, Erhard (1998). "Issues and Problems in the Contemporary Debate Regarding the Priestly Writings". En Sarah Shectman, Joel S. Baden (ed.). The strata of the priestly writings: contemporary debate and future directions. Theologischer Verlag. ISBN 9783290175368.
  4. Gnuse, Robert Karl (2021). Hellenism and the Primary History: The Imprint of Greek Sources in Genesis–2 Kings. Copenhagen International Seminar. Londres: Routledge, 2021. ISBN 978-0-367-46246-8.
  5. Ska, Jean-Louis (2006). Introduction to reading the Pentateuch. Eisenbrauns, pp.217-218, 226. ISBN 9781575061221.
  6. Gmirkin, Russell (2020). Can the Documentary Hypothesis be Rehabilitated? A New Model of the Collaborative Composition of the Pentateuch. En: Journal of Higher Criticism.
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