Gabrielle Suchon

La vida adulta de Suchon se reconstruye principalmente a través de documentos oficiales de la iglesia. Su paradero durante muchos de sus años adultos sigue siendo un misterio.[2] La mayoría de las fuentes dicen que Suchon fue enviada a un convento de dominicas en Semur después de la muerte de su padre en 1645 y residió allí hasta 1666.[2]

Investigaciones históricas recientes han cuestionado cuándo y por qué se envió a Suchon al convento de Semur.[2] Hay quien especula que Suchon fue enviada al convento poco después de la muerte de su padre para aliviar las cargas económicas de su familia y quien considera que pudo haber sido enviada al convento algunos años más tarde después de no poder asegurar un matrimonio deseable.[2]

Los documentos de la Iglesia han revelado que el 15 de octubre de 1666, Suchon fue trasladada legalmente del convento de Semur al monasterio jacobino de Langres .[2] No está claro si Suchon alguna vez se instaló en el convento de Langres. Hay quien especula que Suchon pudo haber usado el disfraz de esta transferencia para escapar por completo y viajar a Roma .[2] Presentó una petición al Papa para que impugnara sus votos y se restableciera como laica. La petición de Suchon fue leída por la Congregación para el Clero en Roma el 10 de septiembre de 1672[2] Los documentos muestran que en 1673, Suchon ya no estaba en la lista de monjas en Langres.[2] El deseo de Suchon de denunciar sus votos fue la causa de la relación tensa con su familia durante la mayor parte de su vida.[2]

Se sabe muy poco sobre la vida de Suchon fuera del convento. Es muy probable que comenzara su vida como laica en 1673.[2] La evidencia sugiere que pasó alrededor de veinte años en Dijon enseñando y escribiendo antes de publicar su Traité de la morale et de la politique en 1693.[2]

Permaneció soltera toda su vida.[5] Murió el 5 de marzo de 1703 en Dijon, Francia, después de pasar sus últimos años como profesora y escribiendo.[2]

Suchon escribió mientras se desarrollaba un debate intelectual llamado querella de las mujeres en Europa (siglos XIV-XVII). Quienes participaron en el movimiento, varones y mujeres, respondieron a los ataques contra las mujeres debatiendo la naturaleza moral y social de la feminidad.[6] Los varones dominaron el movimiento, incluso en un género que se centró en la condición de las mujeres.[6] Debido al contenido de su obra y la época en la que escribió, la mayoría de los historiadores consideran que Suchon contribuyó a este movimiento intelectual popular.[3]

La estructura establecida de argumentos pertenecientes al movimiento querelle des femmes consistió en dos enfoques: enumerar a las mujeres a lo largo de la historia cuyas acciones ejemplificaron su valía y analizar las razones sociales y económicas por las que se consideraba que las mujeres eran desiguales.[6] El Traité de la morale et de la politique de Suchon difiere y amplía el modelo presentado por destacados escritores en la querelle des femmes .[2] Suchon es la única mujer participante en la querelle des femmes que escribe un tratado, una forma de escritura completa y autorizada.[2] En su tratado, establece que su estilo y enfoque es original y enfatiza su individualidad como escritora.[2] Su escritura sugiere que ella creía que sus métodos eran superiores a los estilos argumentativos estándar de la querelle des femmes.[2]

Suchon es la primera persona que se dedica a la filosofía que condena completamente el matrimonio y discute el celibato femenino en un sentido secular. Además, es una de las primeras personas filósofas en afirmar que su audiencia son mujeres, no hombres.[2] Esto es significativo porque a las mujeres se les restringió la lectura y la participación en el trabajo intelectual y, esencialmente, todos los académicos establecidos fueron hombres durante su vida.[6] Su perspectiva habría sido considerada radical tanto por los intelectuales como por la persona común, hombre o mujer.[6]

Publicó originalmente Traité de la morale et de la politique bajo el seudónimo 'GS Aristophile' en 1693.[4] El seudónimo 'Aristófilo' consiste en las raíces griegas aristo- que significa "excelencia", y -phile, que significa "amante".[2] El seudónimo de Suchon es un juego de palabras que significa "amante de la excelencia".[2] Aunque Suchon usa un seudónimo, no tiene miedo de revelar que es una mujer en el Prefacio del Traité de la morale et de la politique.[2]

El Traité de la morale et de la politique contiene un análisis de la opresión femenina y sugiere una solución a esta antigua y omnipresente aflicción .[2] Suchon tiene como objetivo motivar a las mujeres a deshacerse de los grilletes de la dependencia y la ignorancia.[2] El tratado de Suchon se divide en tres secciones: libertad, aprendizaje y autoridad. Comienza su tratado afirmando que muchas mujeres creen que su condición inferior es natural para su sexo.[2] Suchon condena esta idea y afirma que las mujeres tienen una capacidad de aprendizaje y autogobierno igual a la de los hombres. Sostiene que el confinamiento de las mujeres a la esfera privada es un mecanismo de opresión.[2] Ella insta a las mujeres a resistir las expectativas sociales y a adquirir educación como una forma de revertir su injusto sometimiento a los hombres.[3]

Afirma que la religión y las escrituras se están utilizando como una herramienta para reforzar la subyugación de las mujeres y la supremacía masculina.[3] Su idea de la autonomía femenina desafía directamente la autoridad de los esposos y los padres de la iglesia.[3]

Utiliza textos clásicos y religiosos para elaborar su argumento a favor del empoderamiento femenino. Su uso de textos religiosos es un tema de debate para los historiadores modernos.[3] Los pensadores posteriores a la Ilustración clasificarían la obra de Suchon como carente de mérito filosófico porque no excluye los textos religiosos.[2]

En su sección sobre libertad, Suchon describe la naturaleza complicada y extensa de la privación de libertad de las mujeres a lo largo de la historia.[2]

Da ejemplos de mujeres admirables en la literatura y a lo largo de la historia para demostrar que las mujeres tienen la capacidad de ser independientes e iguales a los hombres.[2] Afirma que tanto la libertad física como la libertad para descubrir el conocimiento son derechos naturales.[2]

Afirma que los hombres oprimen y degradan a las mujeres, y las mujeres se ven obligadas a respetar a sus opresores.[2] Ella sostiene que Dios creó a los seres racionales para que fueran libres y afirma que cuando a las mujeres se les da el derecho a la verdadera libertad, pueden negar la idea ancestral de que las mujeres son inherentemente inferiores a los hombres.[2][6]

Suchon describe a las mujeres como esencialmente iguales a los hombres en intelecto.[2] Sostiene que "la privación de conocimiento por parte de las mujeres no se origina en la ley divina o natural" y atribuye la opresión femenina a construcciones sociales creadas por el hombre.[2] Sostiene que "la ignorancia es una forma de esclavitud", y aboga por la educación como la herramienta con la que las mujeres pueden combatir su sometimiento a los hombres.[7]

Desde un punto de vista religioso, sostiene que un buen cristiano se esfuerza por mejorarse a sí mismo. Las mujeres se ven privadas de las herramientas necesarias para superarse espiritual y socialmente, específicamente a través de la educación.[7] Suchon afirma que al negar a las mujeres el derecho al conocimiento, se les niega la capacidad de actuar en la esfera pública.[2]

En la tercera sección, Suchon analiza las relaciones de poder entre hombres y mujeres. Afirma que cuando a las mujeres se les niega la autoridad, se les impide actuar sobre la tendencia innata de hacer lo correcto.[2] Considera que Dios dio poder sobre la naturaleza tanto a hombres como a mujeres y, por lo tanto, la supuesta superioridad de los hombres sobre las mujeres es una distorsión de la voluntad de Dios.[2]

Enfatiza el efecto negativo en la sociedad y el mundo en general por la opresión femenina. Sostiene que al excluir a las mujeres del debate intelectual, la sociedad en su conjunto se ve privada de grandes pensadores.[3]

El tratado de Suchon termina planteando la cuestión de si las mujeres pueden realmente ejercer sus derechos dentro de una sociedad creada por y para los hombres.[2]

Du Celibat Volontaire, Gabrielle Suchon (1700)

En Du célibat volontaire, Suchon presenta otra posible solución para que las mujeres escapen del sometimiento. Concibe la libertad femenina como autonomía para existir activamente o para vivir una vida educada e informada.[2] Afirma que una vida libre de restricciones sociales en la que uno es libre de perseguir el intelectualismo es preferible tanto al matrimonio como a los votos religiosos.[2]

Suchon habla del celibato a través de la lente de la neutralidad .[2] Acuña el término "neutralista" y describe a las mujeres que viven la vida célibe como tales.[2] La persona "Neutralista" se dedica a Dios, ayuda a los demás y se cultiva a sí misma.[2]

Detalla los doce beneficios del celibato femenino.[2] Un beneficio notable de renunciar al matrimonio es la capacidad de cuidar a los pobres en lugar de tener hijos.[2] Señala que una vida célibe es accesible para las mujeres más ricas, las viudas y las mujeres pobres que trabajan para mantenerse.[2] Sugiere la amistad como un remedio para la melancolía que conlleva la falta de vínculos y compromisos familiares.[2]

Ve el celibato no como una virtud religiosa, sino como un camino práctico para obtener la autonomía individual y la libertad de las mujeres.[2] No descarta el hecho de que algunas mujeres puedan tener el deseo y la inclinación de tomar los votos religiosos y anima a las que lo hacen a seguir el camino religioso. Sin embargo, condena enérgicamente a los padres que imponen la vida religiosa a sus jóvenes e ingenuas hijas por motivos egoístas.[2]

Rechaza la idea ampliamente aceptada de que las mujeres debían estar enclaustradas (segregadas de los hombres) para alejar las tentaciones de la carne. De hecho, ella da fe de que las monjas son tan susceptibles a los pecados de la carne como las mujeres seculares.[2] Sostiene que, si bien era ampliamente aceptado que las monjas tenían autoridad religiosa, los clérigos católicos reservaban el verdadero conocimiento divino para los miembros de su propio sexo.[2]

Se encontró una copia de Du célibat volontaire en el claustro de Billettes hasta la Revolución Francesa, lo que sugiere que la obra de Suchon se leyó en al menos un convento .[2][3] Los historiadores han encontrado copias físicas del Traité de la morale et de la politique de Suchon en París, Grenoble, Dijon, Besançon y Aix-en-Provence .[3] Du Célibat volontaire se ha descubierto en Besançon, París, así como en la Bayerische Staatsbibliothek (Biblioteca Estatal de Baviera), Gotinga, Florencia y Roma .[3] La mayor difusión del segundo trabajo de Suchon podría deberse a que los lectores franceses viajan al extranjero o que los impresores llevan el texto a ferias comerciales.[3]

Suchon escribió en una época en la que "feminista" no era un término ni un género de escritura y estudio. Suchon se describe mejor como una protofeminista porque sus escritos reflejan en gran medida la dirección del futuro movimiento feminista. En los últimos años, en la academia se ha calificado a Suchon como precursora de una de las feministas más notables, Simone de Beauvoir .[3]

Suchon esencialmente propone un nuevo estatus social y legal para la mujer.[3] Sus obras sirven como llamamiento para que las mujeres rompan con las expectativas de género y abrazen una nueva libertad. En términos modernos, Suchon podría considerarse una de las primeras mujeres activistas.[3] Por otro lado es una de las primeras personas que se dedican a la filosofía en discutir específicamente el tema de los derechos humanos .[2]

• A Woman Who Defends All the Persons of Her Sex: Selected Philosophical and Moral Writings, Gabrielle Suchon, translated by Domna C. Stanton and Rebecca M. Wilkin, University of Chicago Press (2010) ISBN 0-226-77921-1 (includes English translations of Traité de la morale et de la politique and Du célibat volontaire)

• 'Gabrielle Suchon: De l’éducation des femmes’ in Seventeenth Century French Studies' (Desnain, 2004)
• 'Gabrielle Suchon: Militant Philosophy in Seventeenth-Century France' (Desnain, 2012)
• 'Gabrielle Suchon’s Neutralistes, in Relations and Relationships' (Desnain, 2006)
• 'Gabrielle Suchon: une Ecrivaine engagée pour une vie sans engagement' (A Writer Committed To a Life Without Commitment), Sonia Bertolini (1997)

• Suchon Gabrielle, (2020) [1693] Tratado sobre la debilidad, la ligereza y la inconstancia que sin fundamento se atribuye a las mujeres. Edición de María Luisa Guerrero. Guillermo Escolar Editor, Colección Hitos, 136 pp., ISBN 978-84-18093-17-3.

• Desnain, Véronique. 'Gabrielle Suchon: De l'éducation des femmes, Seventeenth-Century French Studies'. 26:1, 2013, pp. 259–269. DOI: 10.1179/c17.2004.26.1.259
• Desnain, Véronique. 'Gabrielle Suchon: Militant philosophy in seventeenth-century France'. pp. 257–271, Forum for Modern Language Studies, 49 3 November 15, 2012. DOI: 10.1093/fmls/cqs030
• Le Dœuff, Michèle, and Penelope Deutscher. "Feminism Is Back in France: Or Is It?" Hypatia, vol. 15, no. 4, 2000, pp. 243–255. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/3810690.
• O’Neill, Eileen. "Disappearing Ink: Early Modern Women Philosophers and Their Fate in History." Philosophy in a Feminist Voice: Critiques and Reconstructions, edited by Janet A. Kourany. Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1998, pp. 17–62. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt7s6sv.6.
• Stanton, Domna C. and Wilkin, Rebecca M. "A woman who defends all the persons of her sex, selected philosophical and moral writings". Suchon, Gabrielle, Chicago: University of Chicago Press, 2010. ISBN 9780226779232
• Wiesner-Hanks, Merry. "Women and Gender in Early Modern Europe". University Printing House, Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press, 2008. ISBN 978-0-521-69544-2.