Idioma lucumí

El Imperio oyó, en el centro del occidente de África, estuvo involucrado en la exportación de esclavos debido a las acciones militares contra otros pueblos de la región. Aunque tuvo un gran poder por siglos, en 1817 el imperio comenzó a debilitarse, en una época de apogeo del comercio de esclavos.[6]

A partir de entonces, Oyó se convirtió en una importante fuente de esclavos para el Caribe, provocando que ciudadanos que eran ricos y privilegiados terminaran como refugiados y esclavos por la avaricia de sus gobernantes. El transporte de esclavos iba de la mano con la necesidad de más mano de obra en Cuba. Aunque el tráfico de esclavos era técnicamente ilegal, la caída del precio del azúcar entre 1826 y 1844 afectó la necesidad de estos.[6]

Al final de la década de 1840, la población esclava se encontraba menguando, así que hubo más presión para importar trabajadores. Después de 1850, siete de cada quince esclavos importados eran mujeres. Es posible que una razón de la supervivencia de la comunidad hablante de anagó fuera el aumento de las mujeres. Dos principales mujeres a las que se atribuye la tradición lucumí fueron María Antoñica Fínez y María Donata García.[6]

En base a datos hallados sobre el origen étnico de los esclavos en Cuba, Jesús Guanche afirma que hubo un incremento en el número de lucumís traídos a trabajar en la isla desde el siglo XVIII. También determinó que desde la primera mitad del siglo XVI hasta la abolición de la esclavitud los lucumís eran el 38.81% de todos los esclavos traídos a la isla. Para 1860, los lucumís eran el 35.52% de todos los esclavos en los ingenios, lo que indica que creció el número de hablantes entre 1850 y 1870.[6]

En 1887, solamente el 11% de los afrocubanos podía leer y escribir. Aunque había leyes que proporcionaban a los niños una educación igualitaria, muchos afrodescendientes permanecieron sin alfabetizar. Sin embargo, la alfabetización en español suponía un riesgo para la preservación de la lengua anagó. Al momento de la independencia, la comunidad hablante de anagó estaba compuesta por negros libres, criollos y bozales.[6]

En el siglo XX, los niños de los esclavos liberados fueron educados en dos entornos diferentes, fuera y dentro del hogar. De esta generación todavía muchos afrocubanos hablaban fluidamente sus idiomas. En 1930, hablantes de lucumí informaron que existía una educación en el hogar que transmitía la tradición oral africana, diferente al sistema educativo municipal.[6]

Durante este tiempo, la mayor fuente del desarrollo del idioma anagó fue con los cabildos de nación, sociedades de apoyo africanas organizadas por grupos étnicos y ligadas a la Iglesia católica. Asimismo, la conservación de una lengua ritual es un componente necesario en la práctica religiosa. Los cabildos de nación eran vistos por el resto de la sociedad cubana como un atraso. También se ha documentado que sus miembros se comunicaban habitualmente en yoruba, mandingá y carabalí.[6]

Con la formación de la identidad cubana, los cabildos de nación se fueron transformando en sociedades de color. En las sociedades panafricanas no había un propósito religioso ni étnico, lo que sirvió también a la mayor expansión del anagó. De hecho, la comunidad lucumí comenzó a incluir mulatos, criollos e incluso no cubanos. Además, en el tiempo de la creación de casa-templos, ya el término "lucumí" representaba afiliación religiosa y uso del idioma anagó como lengua ritual.[6]

En 1940, Tata Gaitán, un babalawo terrateniente de la Habana, formó parte de la compilación de recolecciones de rituales lucumís orales y manuscritos. Otros babalawos, Bernardo Rojas, Miguel Febles Padrón y Pedro Pablo Pérez Rodríguez, fueron los primeros que textualizaron en libretas la tradición oral de Ifá. De esta forma crearon los primeros textos en anagó.[6]

Cada casa religiosa hablaba su propia variante del anagó. Un sacerdote lucumí publicó una libreta con un extenso glosario, afirmando que había varios dialectos (iyesá, tacua, eguado y ará-taco) y que el suyo era el anagó ará-taco. Entre 1954 y 1970, Lydia Cabrera creó el mayor registro escrito de anagó hasta la fecha. Después de las publicaciones, se informó que hablantes de yoruba en Nigeria entendían sus textos. También se indicó que navegantes yorubas entendían a los lucumís de Cuba.[6]

El inventario fonético de la lengua lucumí es bastante similar al del yoruba, y sus variantes más conservadoras tienen las mismas siete vocales y un inventario de consonantes semejante, aunque sustituyen las vocales nasales del yorubá por una n epentética al final de la sílaba.[11]

El idioma lucumí posee las siguientes vocales: /i/ /e/ /ɛ/ /a/ /o/ /u/.[6] Una característica propia del lucumí es la desaparición de la tonalidad yoruba, que sin embargo se mantiene a través de la acentuación. Por la posición del acento, las palabras agudas son las más comunes, incluyendo la misma palabra lucumí.

A diferencia del yoruba, el lucumí no es una lengua tonal y utiliza un sistema de acento tónico heredado del contacto con el castellano, con el acento generalmente incidiendo sobre la sílaba final.[12]

Las consonantes del anagó son las siguientes: /b/ /ɡ͡b/ /k͡p/ /d/ /t/ /j/ /t͡ʃ/ /g/ /k/ /f/ /s/ /r/ /l/ /m/ /n/ /ɲ/ /ŋ/.[6] La fonética lucumí ha sido claramente influida por la fonética española. También se ha encontrado cierta influencia de lenguas bantúes, habladas por otros esclavos africanos en las Américas. Algunas mutaciones fonéticas relevantes que ha sufrido el lucumí respecto al yoruba son:

• Uso del fonema español /t͡ʃ/ («ch») en vez de /ʃ/ («sh» o «ṣ») como en aché, en vez de ashé.[1]
• Uso del fonema /j/ (sonido de «y» ante vocal) en vez de /d͡ʒ/ (J inglesa o francesa) como en Yemayá en vez de Jemanjá.[1]
• Simplificación de las dobles consonantes, como Obatalá en vez de Obbatalá. También por influencia del español.

En anagó, el orden en la oración es SVO. Además, las palabras están compuestas por morfemas. Ya que es un idioma generalmente aglutinante, forma palabras nuevas mediante la unión de estos morfemas. Ejemplo: mo ofé iré "veo bendición" > mofereré "es una bendición para mí verte".[6]

El tiempo verbal, el modo y el aspecto se indican a través de partículas antes del morfema del verbo. Ejemplos: mo wá "yo llego" > mo ti wá "yo he llegado"; emi ni ló "yo mismo aquí voy" > emi ni un ló "yo aquí me voy". El contacto con el español, de hecho, ha creado formas híbridas, como infinitivos para algunos verbos. Ejemplos: mo yuba "yo rindo homenaje" > mo yubar "yo rendir homenaje" > mo yubando "yo estoy rindiendo homenaje".[6]

Los plurales se identifican con marcadores de número. Ejemplos: owón "muchos" + ilé "casa" > owón ilé "muchas casas"; akukó "gallo" + meta "tres" > akukó meta "tres gallos". La negación en las oraciones se forma con el marcador ko, aunque este también puede denotar intensidad. Ejemplos: ko si aro "que no haya enfermedad"; arere ko wá ilé "el portador de bendiciones forzosamente debe llegar a mi casa".[6]

Comparación de los numerales del uno al diez en lucumí, yoruba y español.

Esta oración fue recogida por la etnóloga cubana Lydia Cabrera en su libro Anagó: vocabulario lucumí (1970):

Babá gha tin nbé lorún ogbó loruko iyo Oba re de ifé tiré ni kaeké layé bi tin nché lorún gbá lonyé ayo gbá ioni dari eche gba yingba biatin nadari eche yin eiguí aferawó la oche aferawó elukulú

• Bascom, William R. (1972), "Shango in the New World," Austin, Universidad de Texas, africana y afroamericana Instituto de Investigación
• Brandon, George (1997), Santeria from Africa to the New World: The Dead Sell Memories (en inglés), Bloomington (Indiana): Indiana University Press, consultado el 20 de agosto, 2018
• Concordia, Mary J. (2012), The Anagó Language of Cuba (en Inglés), Miami (Florida): Universidad Internacional de Florida, consultado el 20 de agosto, 2018