Jñāna yoga

El gñana-ioga o ‘sendero del conocimiento’[1] es uno de los tipos de yoga mencionados en el hinduismo.

  • jñānayoga, en el sistema IAST de transliteración.
  • ज्ञानयोग, en escritura devánagari.
  • En inglés: jnana yoga.
  • Pronunciación: /ñana ioga/ o bien /guiana ioga/ (no /güiana/); nunca /jnana/. Debido a una convención (el alfabeto AITS), en inglés se escribe comúnmente jnana, lo que genera confusión, ya que un anglohablante pronunciará erróneamente /shnana/.

En idioma sánscrito, gñana significa ‘conocimiento’.[2]

En sus comentarios al Bhagavad-gītā, el religioso aduaita (no dualista) Adi Shankará (788-820) le da una importancia primaria al gñana-ioga como ‘conocimiento del absoluto’ (Bráhman). En cambio el comentador vishishta aduaita Ramanuyá considera al conocimiento sólo como una condición para el bhakti (‘devoción’).[3]

En el Bhagavad-gītā (13.3) dice que el gñana consiste en la mera comprensión de la diferencia entre el karma-kshetra (el ‘campo de actividad’, o sea el cuerpo material) y el kshetra-gñá (el ‘conocedor del campo’, o sea el alma espiritual). Más adelante en el Guitá (13.35) Krishná enfatiza en que la persona religiosa debe entender la diferencia entre esos dos.[4]

Según los gñanis (aduaitas, que consideran que Dios y el alma son lo mismo; literalmente ‘conocedores’) la meta de la vida es fundirse en la existencia de Dios.

Según los gaudiya vaisnavas, kaivaliam (la fusión del alma con Dios) es como el Naraka (‘infierno’).[5] El vaisnava no quiere ser uno con Dios, sino ser eternamente una persona en relación con Dios.

Medios de liberación

El gñana ioga enseña que hay cuatro medios de salvación:[6]

  • Viveka (‘discriminación’): la habilidad de diferenciar entre lo que es real/eterno (Brahman) y lo que es irreal/temporal (la materia). Este es un concepto importante incluso en textos más antiguos que el Bhagavad-gītā, y frecuentemente invocan la imagen de un cisne, que los hindúes creen que mientras bebe puede separar el alcohol (o la bebida prohibida) del agua.
  • Vairagya (sin raga, sin pasión): la práctica de hacer como si no hubiera apego por nada que sea temporal.
  • shat sampat: (‘seis virtudes’):
    • shanta (tranquilidad)
    • dama (control de los sentidos),
    • uparati (renuncia al placer)
    • titiksá (paciencia)[7]
    • sradhá (fe ciega)
    • samadhana (concentración).
  • mumuksútua (deseo de liberación).

Véase también

Notas
  1. Según Gavin Flood (1996), pág. 127.
  2. Según Apte, pág. 457.
  3. Para las opiniones de Shankará y Ramanuyá, ver: Gavin Flood (1996), pág. 127.
  4. VedaBase.net Archivado el 19 de enero de 2015 en Wayback Machine. (Bhagavad guitá 13.35]:
    ksetra-ksetra-gñaior evam
    antaram gñana-chakshushá
    bhuta-prakriti-moksham cha
    ie vidur ianti te param
    Del campo y del conocedor del campo también,
    lo interior saben por los ojos del conocimiento,
    de la liberación de la materia también;
    aquellos que saben eso son superiores.
  5. Kaivalyam narakayate, poema de Prabodhananda Sárasuati (siglo XVI).
  6. Shankara, Adi (Charles Johnston, traductor): The Crest Jewel of Wisdom (capítulo 1), consultado en abril de 2008.
  7. La paciencia está personificada como Titikshá, hija de Daksa, esposa de Dharma y madre de Ksema, según el Bhágavata-purana 4.1.19.

Referencias
  • Apte, Vaman Shivram: The Practical Sanskrit Dictionary. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass Publishers (cuarta edición, revisada), 1965. ISBN 81-208-0567-4.
  • Basu, Asoke: «Advaita vedanta and ethics». En Religion East and West 4: 91-105, junio de 2004.
  • Feuerstein, Georg: The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice. Prescott (Arizona): Hohm Press (edición no reducida), 2001. ISBN 1-890772-18-6.
  • Flood, Gavin: An introduction to hinduism. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. ISBN 0-521-43878-0.
  • Puligandla, Ramakrishna: Jñâna-yoga--the way of knowledge (an analytical interpretation). Nueva York: University Press of America, 1985. ISBN 0-8191-4531-9.
  • Varenne, Jean; Derek Coltman: Yoga and the hindu tradition. Chicago: The University of Chicago Press, 1976. ISBN 0-226-85114-1.
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