Oya (orisha)

Primer Orisha femenino en aparecer en la rueda del Batuque. Oyá es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que la precede, pertenece al Panteón yoruba. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Gobierna junto con Chango. Es uno de los pocos orishas que pueden dominar a los Eggunes (espíritus de los muertos) facultad que le fue concedida por Babalú Ayé. Fue el gran amor de Oggun hasta que ella lo dejó por Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso. Es una de las esposas de Chango, a quién acompañaba en todas sus batallas

También es la dueña de la puerta del cementerio. Junto a Elegguá, Orula y Obatala domina los cuatro vientos.

Esta diosa también se conoce con el nombre de Yànsá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omo: hijos - Mesá: nueve) por ser madre de nueve egguns dado lo cual ejerce un poder especial sobre estos.

Posee 23 caminos o avatares, en los que se nombra:

1. Oya Yansa Bí Funkó.
2. Oya Dumí.
3. Oya De.
4. Oya Bumí.
5. Oya Bomi.
6. Oya Nira.
7. Oya Igbalé.
8. Oya Niké.
9. Oya Tolá.
10. Oya Dira.
11. Oya Funké.
12. Oya Iya Efon.
13. Oya Afefere.
14. Oya Yansá Mimú.
15. Oya Obinídodo.
16. Oya Yansa Duma.
17. Oya Yansa Doco.
18. Oya Tombowa.
19. Oya Ayawá.
20. Oya Tapa.
21. Oya Tomboro.
22. Oya Yansa Odó.
23. Oya Yansá Orirí.

Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del África occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.

Cuenta la leyenda que aunque dejó a Oggun por Shango, nunca dejaron de ser amantes con Oggun. Otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifican con el gran amor que sintieron.

Otra leyenda cuenta que estaban todos los orishas danzando y Xapaná (también conocido como Babalú ayé) estaba escondido detrás de la puerta mirando, Oggun lo vio y preguntó a su madre: -¿Por qué se esconde mi hermano?-, ella le respondió: -Porque no quiere mostrar sus llagas. Entonces Oggun salió, tomó a su hermano y le hizo con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapaná volvió a la fiesta y empezó a danzar junto a los otros Orixás, éstos al verlo se corrieron y lo dejaron bailando solo. Oya al verlo fue y danzó junto a él, levantando un viento, el afefe, el cual levantó las pajas de la costa de Xapana y lo mostró a sus hermanos con un rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agradecimiento a Oya le dio el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.

El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad.

Su arma es el Iruke negro, que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso de madera o metal, con esta arma ella domina a los Eggunes.

Los aires, vientos y temporales

• Iansa
• Timboa
• Dirá

En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó, como se la considera en África, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien se casó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo

Oyá es la dueña de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblemático es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete.

• Color: Marrón, Vinotinto y los del arco iris lleva todos los colores menos el negro
• En el diloggún habla por Osá ( 9 ) y su refrán dice que ¨el mejor amigo es el peor enemigo¨
• En los obi habla en Oyekun y en Okana
• En los nkobos habla por Mariwanga
• Saludo: ¡Jekua Jey Yansa! Epaieio Oya
• Data: 2 de febrero y en la región oriental de Cuba es el 15 de octubre.
• Día de la semana: Viernes día de pagar castigos
• Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo se le pide por asuntos de amor
• Algunas partes del cuerpo: Estómago, vagina, sangre, trompas de Falopio, Huesos de la cintura pélvica, senos.
• Santos: La Virgen de la Candelaria (Patrona de Canarias, en España) y Santa Teresa de Jesús.

1. Pulleyblank, Douglas (1990). «16. Yoruba». En B. Comrie. The major languages of South Asia, the Middle East and Africa. Taylor & Francis Routledge. ISBN 978-0-415-05772-1.
2. Navarrete, Paloma. Aries 2011/Paloma Navarrete. —España: Harlequín Ibérica. ISBN 8467194537.SILVA, Vagner Gonçalves: Orixás da metrópole. Petrópolis: Editora Vozes, 1995.
3. SODRÉ, Muniz: O terreiro e a cidade: a forma social negro-brasileira. Petrópolis: Editora Vozes, 1988.
4. SODRÉ, Muniz y Luís Filipe LIMA: Um vento sagrado: história de vida de um adivinho da tradição nagô-kêtu brasileira.
5. ZIEGLER, Jean: Os vivos e a morte: uma "sociologia da morte" no Ocidente e na diáspora africana no Brasil, e seus mecanismos culturais. Río de Janeiro: Zahar, 1977
6. Cultos afrocubanos: un estudio etnolingüístico (Premio Pinos Nuevos, segunda edición. En coautoría con Grisel Gómez).La Habana: Ciencias Sociales, 1996.

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