Palingenesia

En la India, se habla de la reencarnación con el término sánscrito samsara (‘vagabundeo’ del alma de un cuerpo a otro).^{[cita requerida]}

La palingénesis podría considerarse una doctrina paralela a la reencarnación, aunque algunos creen que en la palingénesis el alma nunca alcanza el nirvana que la liberaría de la reencarnación.^{[cita requerida]}

Los griegos la simbolizaban con el ave fénix.^{[cita requerida]}

Esta doctrina puede rastrearse desde los estoicos, que usaban el término para referirse a la recreación del universo por el Demiurgo (dios creador), después de su absorción dentro de sí mismo.[1]

Los neoplatónicos también admitían una palingenesia universal.^{[cita requerida]}

En algunas teorías filosóficas, está relacionada con la ekpirosis o destrucción total del mundo por el fuego, y comprende a la palingénesis como el renacimiento que sigue al fin de la existencia producido por una conflagración final.[2]

Filón de Alejandría creía que Noé y sus hijos habían sido los impulsores de una renovación o renacimiento de la Tierra.[1]

Cicerón utilizaba esta palabra para explicar su propio retorno desde el exilio.[1]

En filosofía, la palingenesia denota en un sentido más amplio la teoría (por ejemplo, de los pitagóricos) de que el alma humana no muere con el cuerpo, sino que nace otra vez en nuevas encarnaciones. Sería, así, equivalente a la metempsicosis.^{[cita requerida]}

Plutarco hablaba de palingenesia con respecto a la transmigración de las almas (la reencarnación al estilo hindú), explorada ya en el Canto VI de La Eneida de Virgilio, en el siglo I a. C.^{[cita requerida]}

Los druidas (sacerdotes celtas) creían a su vez que, después de un determinado número de revoluciones de siglos, el universo quedaría disuelto o destruido por el agua y el fuego y luego renacería de sus cenizas.^{[cita requerida]}

Robert Burton, en The Anatomy of Melancholy (La anatomía de la melancolía, 1628), escribió: «Los pitagóricos defendían la metempsicosis y la palingenesia, en que las almas van de un cuerpo a otro».

En los siglos XVII y XVIII, el italiano Giambattista Vico enseñó a su vez, en su teoría de los círculos, una doctrina análoga.[3]

En cambio, el término tiene un sentido más estrecho en el sistema de Arthur Schopenhauer, quien lo aplicaba a su doctrina de que la voluntad no muere, sino que se manifiesta otra vez fresca en nuevos individuos. De esta manera, repudiaba la metempsicosis primitiva que creía en la reencarnación del alma individual.^{[cita requerida]}

Así, algunos diferencian la palingénesis de la reencarnación, y dicen que esta última implica la existencia de un alma eterna.^{[cita requerida]}

A mediados del siglo XIX, la reencarnación fue recogida por el escritor francés Allan Kardec, que la hizo formar parte de la doctrina espiritista.^{[cita requerida]}