Parusía

El término parusía (en griego, παρουσία; romanización, parousía; literalmente ‘presencia, advenimiento, llegada’),[1] para la mayoría de los cristianos, es el acontecimiento esperado al final de la historia: la segunda venida de Cristo a la Tierra, por lo que también se usa la palabra maranata, que significa ‘Cristo viene’. En la Biblia, este hecho se menciona en diversas ocasiones, incluidos los cuatro Evangelios.[2]

Icono de la segunda venida de Cristo.

Etimología

«Parusía» deriva del término griego παρουσία (parousía), forma sustantivada del verbo πάρειμι (páreimi, «estar presente, asistir»).[3] El significado principal del sustantivo era «presencia» o «bienes», aunque en sentido figurado podía significar «venida» o «llegada».[4] En el griego del Nuevo Testamento se utiliza, salvo excepción, con el significado escatológico del segundo advenimiento de Cristo.[5]

En el Nuevo Testamento, la palabra griega ἐπιφάνεια (epiphaneia, aparición) se emplea cinco veces para referirse al regreso de Cristo.[6]

El Nuevo Testamento Griego utiliza el término griego parusía (παρουσία, que significa "llegada", "venida" o "presencia") veinticuatro veces, diecisiete de ellas referidas a Cristo. Sin embargo, parusía tiene la clara referencia a un período de tiempo más que a una instancia en el tiempo. En KJV se usa parusía para describir claramente el período de tiempo que vivió Noé. La palabra griega eleusi, que significa "venida", no es intercambiable con parusía. Así que esta parusía o "presencia" sería única y distinta de todo lo que había ocurrido antes.[7] La palabra también se usa seis veces refiriéndose a individuos (Estéfano, Fortunato y Acaico,:17 esv 2Co. 7:6-72 y Pablo el Apóstol 2Co. 10:10Phil 1:26Phil 2:12) y una vez refiriéndose a la "venida del anticristo".2Tes 2:9

Gustav Adolf Deissmann (1908)[8] mostró que la palabra griega parousia apareció ya en el siglo III a. C. para describir la visita de un rey o dignatario a una ciudad, una visita organizada para mostrar la magnificencia del visitante a la gente.

En el catolicismo
El Juicio Final por Miguel Ángel (1541) en la Capilla Sixtina, Roma.

Según la Iglesia Católica, la segunda venida traerá la plenitud del reino de Dios y la consumación del universo, la humanidad y la salvación.[9] La Iglesia Católica cree que hay tres cosas que aceleran el regreso de Jesús: el poder transformador del Espíritu Santo en la liturgia;[10] vivir con el espíritu de Jesús;[11] y rezando para que el Señor venga, sobre todo en la Eucaristía.[12]

Muchas denominaciones cristianas consideran que esta segunda venida de Cristo es el juicio final y eterno por parte de Dios de las personas de cada nación[13], resultando en la glorificación de unos y el castigo de otros. El concepto se encuentra en todos los evangelios canónicos, particularmente en el evangelio de Mateo.

Un factor decisivo en este Juicio Final durante la segunda venida de Cristo será la cuestión de si las obras de misericordia corporales y espirituales fueron practicadas o no en vida. Se califican como importantes actos de misericordia, caridad y justicia. Por ello, y según las fuentes bíblicas (Mateo 25:31-46), la conjunción del Juicio Final y las obras de misericordia es muy frecuente en la tradición pictórica del arte cristiano.[14]

En el Islam

En el islam chiita duodecimano se espera la reaparición, al final de los tiempos, del 12.º imán, Muhammad al-Mahdi, nunca muerto sino escondido, que volverá a manifestarse y restaurar la justicia en la Tierra.[15]

En el Islam, el término Rajʽa (en árabe: الرجعة‎, romanizado: al-rajʿah, lit. 'Retorno') se refiere a la Segunda Venida.[16] El término es más comúnmente utilizado por el Chiismo.[16]

Parusía en la teología contemporánea

El estudio y uso del término parousia fue revivido a finales del siglo XIX con el desarrollo del preterismo y la publicación de la obra de James Stuart Russell La Parousia, Doctrina de la segunda venida del Señor.[cita requerida]

En el siglo XIX, los milleristas anunciaron la Segunda Venida en primera instancia para 1843 y luego para el 22 de octubre de 1844, basados en sus lecturas de Daniel 8:14 y Daniel 9:24-27, donde se decía que el Santuario sería purificado. William Miller, líder del movimiento millerista, interpretó que el Santuario del que hablaban los textos era la Tierra y que esta sería purificada con el «fuego de la gloria de Cristo».[17] Al no cumplirse la profecía anunciada por Miller, dicho evento pasó a ser conocido como el Gran Chasco, el cual dio origen a varios grupos religiosos, como los adventistas del séptimo día y los testigos de Jehová.

Los adventistas, por su parte, basados en la epístola a los Hebreos, donde en repetidas ocasiones se señala a Jesucristo como Sumo sacerdote del santuario celestial,[18] pensaron que los cálculos de Miller habían sido correctos, pero no así su interpretación. Para ellos, Cristo había pasado el 22 de octubre de 1844 del Lugar santo al Lugar santísimo del santuario celestial para comenzar con el juicio investigador.[19] Al contrario del movimiento millerista del cual salieron, se niegan a poner fechas para la parusía o segunda venida de Cristo, citando Mateo 24:27-36 en donde se señala que «del día ni la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo [su] Padre».

En cuanto a los testigos de Jehová, estos siguieron anunciando la segunda venida para 1925. Hoy en día, creen que en 1914 Jesucristo fue entronizado como rey en los cielos para gobernar sobre la Tierra. El líder religioso Charles Taze Russell se interesó mucho en la parusía, siendo él quien dio las primeras fechas sobre esta en los tiempos tempranos de la iglesia de los Testigos de Jehová.[20]

Innumerables referencias a una Segunda Venida de Jesús de las diversas congregaciones religiosas apuntan a una venida literal con sus ángeles en el cielo en forma espiritual, pero eso no va a ser así, y el mismo Jesús lo dijo en Mateo 24 : 43 "Pero sabed esto, que si el padre de familia supiese a qué hora el ladrón habría de venir, velaría, y no dejaría minar su casa". También en 2 Pedro 3: 10 "Pero el día del Señor vendrá como ladrón", como en Tesalonicenses 5: 2 "Pues vosotros mismos sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá, así como un ladrón en la noche"; y más claro todavía, en Apocalipsis 16: 15 "He aquí, yo vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela, y guarda sus ropas, para que no ande desnudo, y vean su vergüenza".

Ortodoxia oriental y ortodoxia occidental

Es la opinión tradicional de los cristianos ortodoxos, conservada desde la Iglesia primitiva, que la Segunda Venida será un incidente repentino e inconfundible, como "un relámpago".Mt 24:27 Sostienen la opinión general de que Jesús no pasará ningún tiempo en la tierra en el ministerio o la predicación, sino que vendrá a juzgar a la humanidad.[21] Enseñan que el ministerio del Anticristo tendrá lugar justo antes de la Segunda Venida.[21]

La Iglesia Ortodoxa Etíope, que forma parte de la comunión de Iglesias ortodoxas orientales, enseña que la segunda venida de Jesús será radicalmente diferente a su primera venida, que "fue para salvar al mundo perdido". [22]

El laico ortodoxo Alexander Kalomiros explica la posición original de la Iglesia con respecto a la Segunda Venida en Río de fuego,[23] y Contra la falsa unión,[24] afirmando que quienes sostienen que Cristo reinará en la tierra durante mil años "no esperan a Cristo, sino al Anticristo". La idea de que Jesús regrese a esta tierra como rey es un concepto herético para la Iglesia, equiparado a "las expectativas de los judíos que querían que el Mesías fuera un Rey terrenal". La Iglesia, en cambio, enseña lo que ha enseñado desde el principio.

Véase también

Referencias
  1. Real Academia Española. «Parusía». Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Consultado el 8 de abril de 2015.
  2. cf. Marcos 13:24-27; Mateo 16:27; Mateo 24:26-28; Lucas 17:22-37; Juan 14:3
  3. «πάρειμι». Diccionario Manual Griego: griego clásico - español. Vox: Spes. 1996. p. 457.
    πάρ-ειμι [inf. παρεῖναι] estar presente, asistir […]
  4. «παρουσία». Diccionario Manual Griego: griego clásico - español. Vox: Spes. 1996. p. 461.
    παρουσία ας ἡ presencia (παρουσίαν ἔχειν estar presente); estado actual de una cosa; bienes, fortunas, recursos actuales; venida, llegada; segunda venida de Cristo [para el Juicio final].
  5. Ausejo, Serafín de; Villanueva, Marciano, ed. (2004). La Biblia (1ª edición). Barcelona: Herder. p. 1664.
  6. «Léxico griego :: G2015 (KJV)». Blue Letter Bible.
  7. «G3952 de Strongs». Blueletterbible. org. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2010. Consultado el 21 de noviembre de 2009.
  8. Gustav Adolf Deissmann (1908). Light from the Ancient East:The New Testament Illustrated by Recently Discovered Texts of the Graeco-Roman World.
  9. «Catechism of the Catholic Church 1042–1050».
  10. «Catechism of the Catholic Church 1107».
  11. «Catechism of the Catholic Church 2046».
  12. «Catechism of the Catholic Church 671».
  13. Enciclopedia Católica: Juicio Universal: "Pocas verdades se proclaman con mayor frecuencia y claridad en la Escritura que la del juicio universal. A él se refieren los profetas del Antiguo Testamento cuando hablan del "Día del Señor" (Joel 3,4; Ezequiel 13,5; Isaías 2,12), en el que las naciones serán llamadas a juicio. En el Nuevo Testamento la segunda Parusía, o venida de Cristo como Juez del mundo, es una doctrina repetida a menudo. El Salvador mismo no sólo predice el acontecimiento, sino que describe gráficamente sus circunstancias (Mateo 24,27 ss.; Mateo 25,31 ss.). Los Apóstoles dan un lugar muy prominente a esta doctrina en sus predicaciones (Hechos 10,42; Hechos 17,31) y escritos (Romanos 2,5-16; Romanos 14,10; 1 Corintios 4,5; 2 Corintios 5,10; 2 Timoteo 4,1; 2 Tesalonicenses 1,5; Santiago 5,7). Además del nombre Parusía (parousia), o Advenimiento (1 Corintios 15,23; 2 Tesalonicenses 2,19), la Segunda Venida también se llama Epifanía, epiphaneia, o Aparición (2 Tesalonicenses 2,8; 1 Timoteo 6,14; 2 Timoteo 4,1; Tito 2,13), y Apocalipsis (apokalypsis), o Revelación (2 Tesalonicenses 2,7; 1 Pedro 4,13). Se habla del tiempo de la Segunda Venida como "aquel Día" (2 Timoteo 4,8), "el día del Señor" (1 Tesalonicenses 5,2), "el día de Cristo" (Filipenses 1,6 y Filipenses 2,16), "el día del Hijo del Hombre" (Lucas 17,30), "el último día" (Juan 6,39-40). La creencia en el juicio universal ha prevalecido en todo tiempo y lugar dentro de la Iglesia. Está contenida como artículo de fe en todos los credos antiguos: "Subió al cielo. Desde allí vendrá a juzgar a vivos y muertos" (Credo de los Apóstoles). Volverá con gloria para juzgar a vivos y muertos" (Credo Niceno). "De allí vendrá a juzgar a vivos y muertos, a cuya venida todos los hombres resucitarán con sus cuerpos y darán cuenta de sus obras" (Credo de Atanasio). Apoyándose en la autoridad de Papías, varios Padres de los cuatro primeros siglos propusieron la teoría de un reino terrestre de mil años de Cristo con los santos que precedería al fin del Mundo (...). Aunque esta idea está entretejida con las enseñanzas escatológicas de aquellos escritores, en modo alguno les restaba valor a su creencia en un juicio universal del mundo. El testimonio patrístico de este dogma es claro y unánime".
  14. Ralf van Bühren, Caravaggio's 'Seven Works of Mercy' in Naples. La relevancia de la historia del arte para el periodismo cultural, en Iglesia, comunicación y cultura 2 (2017), pp. 63-87.
  15. Sonn, Tamara (2015). Islam: History, Religion, and Politics (en inglés). John Wiley & Sons. p. 209. ISBN 978-1-118-97230-4.
  16. Momen, Moojan (10 de septiembre de 1987). Una introducción al islamismo chiʻi: The History and Doctrines of Twelver Shiʻism (en inglés). Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
  17. Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día (1985): «Capítulo 2: “Heraldos del mensaje del segundo advenimiento”» (págs. 28-31), en Nuestra herencia. Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana (1.ª edición), 1993. ISBN 950-573-388-7.
  18. cf. Hebreos 7:22-24; Hebreos 8:1-2; Hebreos 9:11-12;Hebreos 9:24 y Hebreos 10:19-22.
  19. Goldstein, Clifford (1994). Desequilibrio fatal. Miami: Asociación Publicadora Interamericana.
  20. Belvedere, Daniel (2004). «Una historia de acción y emociones». En Orrego, Aldo; Claverie, Pablo, eds. Escudriñando... para ver si estas cosas eran así. (1a. edición). Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana. pp. 23-24. ISBN 950-573-987-7. «1874. Russell y su grupo creían y anunciaban que se produciría la segunda venida de Cristo a la tierra. No lo vieron, porque no vino. Sin embargo, influenciado por Barbour, Russell aceptó que Cristo había venido espiritualmente en esa fecha, y que desde entonces estaba presente. En 1876, publicó su idea de que el fin del tiempo de los gentiles ocurriría en 1914 (Los Testigos de Jehová, proclamadores del Reino de Dios) ».
  21. shtml «Jesús viene pronto». Orthodoxphotos.com. Consultado el 21 de noviembre de 2009.
  22. Melketsedek, Abba (1997). La enseñanza de la Iglesia Ortodoxa Etíope (en inglés). Alem Publishers. p. 33.
  23. «RÍO DE FUEGO». Saint Nectarios Press and Book Center.
  24. «Contra la falsa unión». Russian Orthodox Autonomous Church (ROAC) of America.

Bibliografía
  • La Parusía por James Stuart Russell; texto completo en castellano

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