Género no binario

En la mitología mesopotámica, ya había referencias a personas que no eran hombres ni mujeres. Tablas sumerias y acadias del segundo milenio a. C. y 1700 a. C. describen mujeres a quienes no se les permitía o no podían tener hijos, hombres que vivían como mujeres, personas intersexuales, personas homosexuales y otras. Incluían sus roles en la sociedad y las palabras para diferentes tipos de ellos.[13][14][15] Ya en escritos del antiguo Egipto (2000-1800 a. C.) se daba lugar a la existencia de un tercer género, sekhet (traducido generalmente como "eunuco"). Los jeroglíficos de este último, incluyen una figura sentada que, aunque generalmente significa un hombre, la palabra para hombre incluía un jeroglífico que mostraba explícitamente un pene, cosa que estos no. También se baraja la posibilidad de que estos sean hombres homosexuales y no necesariamente a uno castrado.[16][17][18][19]

Además de los ejemplos anteriores, muchas otras culturas y grupos étnicos tenían otro tipo de estructuras de género que no se reducían únicamente al binario masculino-femenino de la mayoría de las culturas de occidente.[20] Por ejemplo, la Hégira de los países del sur de Asia (400 a. C.-300 d. C), eunucos femeninos que no se consideran ni hombres ni mujeres,[21] o los pueblos escitas, que además de haber tenido otras variaciones de género para honrar a ciertas personas, como sacerdotes y guerreros, desarrollaron la terapia hormonal más antigua conocida (siglo VII a. C.), utilizando la raíz de regaliz como antiandrógeno y la orina de yegua como estrógeno.[21][22]

Detalle de la Danza de los Berdache, pintado por George Catlin.

En la cultura tradicional hawaiana también tenían presencia otras variaciones del género: los rae rae o māhū eran parte de un tercer género que poseía sus propios roles dentro de la sociedad similares a lo de los fakaleiti de Tonga y a los fa'afafine de Samoa.

La categoría de género māhū existía en sus culturas durante los tiempos previos a la colonización y continúa existiendo al día de hoy.[23]

Ya acercándose más a la actualidad, se encuentran comunidades berdache o dos espíritus, comunidades pertenecientes a los pueblos indígenas de América del Norte y que siguen activas actualmente. Estas comunidades se caracterizan por tener patrones de conducta de los dos géneros en un mismo individuo e incluían a los nativos homosexuales como un género aparte, formándose por mujer de dos espíritus, hombre de dos espíritus, y homosexual, ya que estos eran vistos como capaces de desafiar a la naturaleza y por lo tanto, especiales.

Los individuos dos-espíritus realizan las funciones sociales específicas en sus comunidades y poseen un rol activo en las sociedades.

Nacido en 1758, el Public Universal Friend (traducido literalmente del inglés, Amigo Universal Público) fue un predicador estadounidense que, tras sufrir una enfermedad grave en 1776, afirmó haber muerto y haber sido reanimado como un evangelista sin género.[24] El Amigo, con nombre de nacimiento Jemima Wilkinson, tras sostener que Dios lo había reanimado con un nuevo espíritu que no tenía género, se negó a ser llamado por el nombre de nacimiento, incluso en documentos legales, e insistió en que no se lo llamara con pronombres. Sus seguidores siguiendo estos deseos, evitaron los pronombres específicos de género, incluso en diarios privados, y se le refirieron solo como "Amigo Público Universal" o con o formas breves como "el Amigo" o "PUF" (siglas de Public Universal Friend).[25][26] Los seguidores llegaron a ser conocidos como la Society of Universal Friends (traducido literalmente del inglés, Sociedad de Amigos Universales), comunidades que incluían personas negras y mujeres solteras que asumían roles masculinos.[27] Durante su vida, vistió ropa que los contemporáneos decriben como andrógina, que generalmente eran túnicas negras. Escritores han nombrado al Public Universal Friend como una mujer estafadora y pionera de los derechos de la mujer; sin embargo, otros vieron al predicador como una persona no binaria y figura en la historia trans.

Jens Andersson (n. c. 1760) fue una persona nacida en Gran, Noruega, y cuyo nombre de nacimiento era Marie Andersdotter (su género asignado al nacer fue el femenino). En 1778, tras pasar su adolescencia, se mudó a Strømsø presentándose como hombre, para en 1781 casarse con Anne Kristine Mortensdotter. Después de la boda, su esposa se dirigió al ministro que los había casado para expresarle que pensaba que su esposo podría ser una mujer, por lo que luego el matrimonio fue anulado. Andersson fue acusado de "fornicación contra la naturaleza", condena que penaba por actos sexuales prohibidos, incluidos los de entre dos mujeres. Tras ser examinado, encarcelado e interrogado, su caso fue calificado de "fenómeno despreciable contra la naturaleza". En el juicio se le preguntó si era un hombre o una mujer, a lo que respondió "Hand troer en kunde henhøre til begge Deele", lo que puede ser traducido como "Cree que puede ser ambos" o "Cree que podría pertenecer a los dos sexos".[28][29][30]

Karl Heinrich Ulrichs (n. 1825), activista alemán de los derechos de los homosexuales, desarrolló una teoría en la que los hombres que se sentían atraídos por hombres y las mujeres que se sentían atraídas por mujeres son así porque son miembros de un tercer sexo. Planteaba que, de esta forma, eran una mezcla de hombre y mujer con la psique o esencia del "sexo opuesto", a pesar de que sus cuerpos parecen masculinos o femeninos cisgénero. Aunque se abordó generalmente en términos de orientación, Ulrichs describió específicamente varias categorías de "uranianos" (etiqueta que había inventado como categorización) en términos de su inconformidad de género y variación de género. Enfatizó que el uranismo incluye a personas con variantes de género, distintas de las cisgénero, y también distintas de las personas nacidas intersexo.[31]

Basándose en su trabajo, las creencias clínicas alrededor de la época de la década de 1890 interpretaron a homosexuales y transgénero como personas no conformes con el género (non-conforming gender, en inglés), ya que se creía que todos se encontraban en alguna condición intersexual.[32] También se usaron nombres como «sexo intermedio» o «intermedios», categorías con las que a menudo se entendía que no se ajustaban al género.[33]

El tercer género o tercer sexo es un concepto antropológico y sociológico que se usa para clasificar a aquellos géneros totalmente alejados de los conceptos de hombre o mujer que son reconocidos como válidos en ciertas culturas no occidentales. El término designa a personas transgénero y/o intersexuales que se autoperciben con una identidad de género opuesta a su sexo biológico, pero que, al no ser masculina ni femenina, se entiende como un tercer género, a menudo con connotaciones sagradas. Casos concretos son las vírgenes juramentadas en los Balcanes, berdache y winkte en América del Norte, muxe en México, hijra en la India, kathoey en Tailandia, apwint en Birmania, akava'ine en Islas Cook, fa'afafine en Samoa, mahu en Hawái o khanith en la cultura árabe. Dado su fuerte componente étnico, no es apropiado utilizar el concepto de tercer género para el mundo occidental. Maverique (género disidente o inconformista) es la alternativa occidental al tercer género, pues incluye a todas las personas occidentales que, pese a autoidentificarse con un género concreto, lo hacen con uno que no tiene ninguna relación con lo masculino, lo femenino u otro grado intermedio. Esto es, una persona maverique se autoidentifica con un tercer género totalmente ajeno al binarismo,[34][35][35] un género heterodoxo y fuera de lo convencional[36][37] que cada persona experimenta de forma distinta y totalmente subjetiva. Por tanto, los maverique no son personas agénero o con apatía hacia estos.[38][39][40] El término maverique fue acuñado por Vesper H., creador del blog Queer as cat, para describir su propio género en 2014. La palabra maverique deriva del inglés maverick, que significa «una persona que piensa y actúa de manera independiente, que a menudo se comporta de manera diferente a la esperada o habitual»,[41] y contiene el sufijo francés -ique, el cual se traduce como 'propio de'.[42]

Según Vesper H., maverique se refiere a:

a non-binary gender characterized by autonomy and inner conviction regarding a sense of gender which is unorthodox, unconventional and entirely independent of conventional concepts of gender.[43]

un género no binario caracterizado por la autonomía y convicción interna con respecto a un sentido de género que es poco ortodoxo, poco convencional y totalmente independiente de conceptos convencionales de género.

La bandera maverique está conformada por los colores amarillo, naranja y blanco.[44] En el diseño se utiliza el amarillo debido a que es un color primario, también para diferenciarlo de otros colores como el azul y rosado (estos identifican al espectro masculino y femenino respectivamente), expresando de esta manera la separación de los géneros masculino y femenino.[44] La segunda franja es de color blanco y simboliza la independencia del género binario; al tratarse del blanco, los seguidores de este movimiento adaptan su propia identidad.[44] Por último, el color naranja significa el orgullo y la convicción interna que sienten estas personas por su género.[44] La comunidad lo concibe como un color «poco ortodoxo» pero que refleja su identidad.[44]

Las personas bigénero y trigénero se autoidentifican simultáneamente con dos o tres géneros distintos, los cuales pueden ser el género masculino, el género femenino u otros géneros no binarios. A su vez, las personas pangénero pueden autoidentificarse con más de tres géneros o con todos aquellos que existen en su propia cultura. En estos casos, una persona bigénero, trigénero o pangénero podrá sentirse por igual de todos sus géneros o tener una predominancia mayor por uno o varios de estos. Del mismo modo, la autoidentificación con sus géneros podrá ser siempre fija o bien fluctuar de forma permanente o esporádica.[45] En este último caso, además de ser bigénero, trigénero o pangénero, se habla de personas de género fluido.

Las personas de género fluido son aquellas que muestran una transición entre dos o más géneros de forma permanente o esporádica, pudiendo ser bigénero, trigénero o pangénero según el número de géneros que estén implicados en dicha fluctuación. El género fluido establece periodos de transición imprecisos y variables, identificándose unas veces con uno o más géneros y otras veces con otros distintos. El género fluido no es determinado por la orientación sexual o por la presencia de determinadas características sexuales; sino por una búsqueda constante de conformidad dentro de la propia identidad de género. En este sentido, se les denomina género fluido por ser una analogía a las características de los fluidos de permanecer en constante movimiento.[46]

Estas personas pueden fluir de lo masculino a lo no binario, de lo femenino a lo no binario, sólo entre géneros no binarios o entre todos los géneros. Aunque su fluir puede darse sin motivo alguno, también existen casos de mutogénero en los que se fluye hacia un género u otro dependiendo del entorno, de las personas o de la interacción con cosas, objetos, animales o ideas.^{[cita requerida]}

Las personas agénero presentan una ausencia total o parcial de género, bien sea de forma permanente o esporádica.[47][48][49][50] Las personas agénero no suelen identificarse con ningún género, aunque en ocasiones pueden autoidentificarse parcialmente con la identidad de género "varón" o con la identidad de género "mujer", con los géneros no binarios o con todos los géneros que existen en su cultura. Las personas agénero no deben confundirse con las personas asexuales, pues la identidad de género es un concepto totalmente independiente de la orientación sexual. Similar a neutrois, en el que uno experimenta ser neutral en cuanto al género, o nulo.

Xenogénero es un término global que describe a alguien que siente que su identidad de género no encaja en ninguna de las categorías tradicionales y entendimiento estándar común de género. Las personas que se identifican como xenogénero se describen mejor a través de su relación con otros seres o conceptos, cosas que generalmente no tienen nada que ver con el género.[51]

En orden cronológico.

• Bangladés: en 2007 la Corte Suprema, en el caso Pant v. Nepal, decidió que el gobierno debía crear una categoría para el «tercer género», en los documentos de identidad y trámites oficiales.[57] Tiene comunidades que han reconocido históricamente el tercer sexo, que son las que han reclamado judicialmente ese reconocimiento.
• Nepal: en 2007 la Corte Suprema estableció la obligación de Estado de reconocer un «tercer sexo». Pero las leyes no admiten la posibilidad que una persona trans opte por ser identificada como hombre o mujer.[58][59] Tienen comunidades que han reconocido históricamente el tercer sexo, que son las que han reclamado judicialmente ese reconocimiento.
• India: el 15 de abril de 2014 la Corte Suprema de la India dictó una sentencia ordenando al gobierno reconocer un tercer género, además del masculino o femenino, emitiendo los correspondientes documentos.[60] India, al igual que Nepal y Paquistán tienen comunidades que han reconocido históricamente el tercer sexo, que son las que han reclamado judicialmente ese reconocimiento.
• Tasmania: en abril de 2019 el estado de Tasmania fue el primer territorio de Australia que estableció por ley el derecho de las personas mayores de 16 años a cambiar su género registrado sin la aprobación de los padres.[61]
• Países Bajos: en abril de 2019 se estableció por norma general que los niños transgénero puedan cambiar su género en los documentos de identidad y que los mayores puedan hacerlo sin necesidad de una prueba médica.[62] El 28 de mayo de 2018 una sentencia judicial había reconocido ese derecho por primera vez.[63]
• Canadá: en junio de 2019 el gobierno estableció que los ciudadanos que no se identifiquen como hombre o mujer podrían incluir su género como "X" en los documentos de identidad.[64]
• Argentina: el 20 de julio de 2021 por Decreto 476/2021 del Poder Ejecutivo Nacional se establecieron tres opciones (F/M/X) para el campo «sexo» en los documentos de identidad. La opción “X” fue establecida para las «acepciones: no binaria, indeterminada, no especificada, indefinida, no informada, autopercibida, no consignada; u otra acepción con la que pudiera identificarse la persona que no se sienta comprendida en el binomio masculino/femenino».[65]
• Nueva Zelanda: el 9 de diciembre de 2021 Nueva Zelanda aprobó una ley para que en el plazo de 18 meses el gobierno establezca un sistema de registración de las personas en los que el sexo coincida con el género autopercibido, sin necesidad de ningún tratamiento médico o trámite probatorio judicial. Como antecedente un fallo judicial ya había reconocido ese derecho en 2018.[66]
• Colombia: el 1 de marzo de 2022 la Corte Constitucional de Colombia reconoció el derecho de «las personas no binarias» a «optar por esa categoría, con las mismas garantías de quienes se identifican oficialmente en forma binaria», ordenando al Estado a incorporar en adelante «en el componente sexo, el marcador 'no binario'» y respetar esa decisión para todas las personas que así lo solicitaran.[67]

En los siguientes países se han dictados sentencias judiciales reconociendo individualmente el derecho a incluir en su documento una tercera opción en el campo sexo/género:

• Austria: el 14 de mayo de 2019 el Estado austríaco emitió por primera vez un documento de identidad indicando que se trataba de una persona de género «X» (omitiendo clasificarla como hombre o mujer), cumpliendo una sentencia de la Corte Constitucional. El fallo de la Corte admitió el derecho a una tercera opción solo para personas intersexuales.[68]
• Chile: el 14 de octubre de 2022 el Estado chileno emitió un documento de identidad a favor de una persona intersexual, estableciendo un sexo/género no binario, en cumplimiento de un fallo judicial, luego de nueve años de tramitación.[69]