Revolución de Rojava

Este proceso, que habría comenzado en julio de 2012 en Kobane,[5] se caracterizaría, entre otros rasgos, por la implantación de asambleas populares para la toma de decisiones y la fijación de cuotas de participación femenina en diversos órganos,[3][2] generándose mecanismos de participación ciudadana relacionados con la democracia directa y dando lugar a una serie de cambios de carácter feminista en la sociedad,[2] con la formación de las Unidades Femeninas de Protección (YPJ), unas milicias armadas compuestas enteramente por mujeres.[2] También se estaría promoviendo una composición heterogénea, en el aspecto étnico y religioso, de los consejos e instituciones.[5][6] Anunciada en julio de 2013,[6] a comienzos de 2014 se habría promulgado una «Constitución», que se consideraría a sí misma un acuerdo social de carácter voluntario.[5] Este texto establecería un modelo «federal descentralizado» para la región de Rojava.[6]

Enmarcado en un concepto denominado «confederalismo democrático», empleado por el líder kurdo Abdullah Öcalan[7][2] —cuyas ideas beben de las del teórico del comunalismo, el estadounidense Murray Bookchin y el sociólogo e historiador Immanuel Wallerstein—, se priorizaría un hipotético cambio social en la región, en detrimento de la búsqueda de un Estado kurdo independiente.[2][8] El proceso revolucionario estaría catalizado por una organización denominada Movimiento para una Sociedad Democrática (TEV-DEM), una coalición de diversas agrupaciones políticas, en la cual ejercería un importante papel el Partido de la Unión Democrática (PYD).[8][5]

David Graeber ha establecido paralelismos entre esta revolución de Rojava y la revolución social de 1936 que tuvo lugar durante la Guerra Civil Española.[3][7] Este movimiento en Rojava se ve lastrado por la falta de medios económicos y el aislamiento internacional, a raíz de su vinculación con el Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK), una organización considerada terrorista por el régimen turco de Erdoğan y sus aliados.[7]

La jineología (jineolojî), por su significado “ciencia de las mujeres”, se compone de las palabras en kurdo Jin; mujer, y Lojî; ciencia. Se define como una ciencia social que defiende que la libertad de la mujer es un requisito indispensable para la libertad colectiva, por lo que es fundamental para construir una modernidad democrática. Tiene el objetivo de transformar no solo la autodeterminación de las mujeres, sino que también con sus críticas al Estado, transformar los sistemas de poder, las institucionalizaciones y las mentalidades construidas en torno a él.[9] El término fue utilizado por primera vez en 2008 por Abdullah Öcalan en su libro “Sociología de la Libertad”.

"Examinamos y criticamos la relación de las ciencias sociales con el poder en su establecimiento e institucionalización, y el positivismo que penetra en la ciencia y causa la fragmentación del tejido social. Intentamos responder a preguntas como: ‘¿de qué manera se ha desarrollado la relación entre las ciencias sociales y el poder y cómo esta relación ha distorsionado la ontología de la mujer?’". [10]

En esta región se delimitan, de este a oeste, tres regiones: Cizîrê en el este, Kobanî en el centro, y Afrîn en el oeste. Cizîrê pertenece oficialmente a la gobernatura de Hasaka, además tiene dentro de sus límites geográficos distritos como Qamishlo, Derik, Serekaniye y Hasaka ciudad. Kobanî, en árabe conocido como Ayn al-Arab, pertenece dentro del sistema administrativo sirio a la gobernatura de Alepo. Esta ciudad adquiere particular relevancia en la revolución al ser la primera en Rojava en expulsar el régimen del Ba’ath en julio del 2012. Finalmente, Afrîn al igual que Kobani, forma parte de la gobernatura de Alepo, además, de colindar al norte con la provincia turca de Kilis.[4]

Después de declarar la autonomía, dirigentes de base, políticos y otros miembros de la comunidad han cambiado radicalmente la composición social y política de la región. Las leyes extremas que restringen la organización política independiente, la libertad de las mujeres, la expresión religiosa y cultural y las políticas discriminatorias llevadas a cabo por el gobierno de Bashar al Assad han sido finalmente abolidas. En su lugar, se estableció una “Constitución de Rojava” que garantiza la libertad cultural, religiosa y política de todas las personas. La constitución también establece explícitamente la igualdad de derechos y la libertad de las mujeres y también "ordena a las instituciones públicas que trabajen para eliminar la discriminación de género". Los cambios políticos y sociales que tienen lugar en Rojava se han inspirado en gran parte en la política socialista libertaria del líder kurdo Abdullah Öcalan.[11]

El preámbulo declara lo siguiente:

Nosotros, los pueblos de Rojava: los kurdos, árabes, asirios, turcomanos y armenios, chechenos, circasianos, musulmanes y cristianos y yezidis y otros de Siria, nuestras comunidades son conscientes de que el estado-nación, ha traído los problemas y las crisis agudas y tragedias de nuestro pueblo, (…) encontramos que el sistema federal democrático es el mejor sistema para abordar los problemas históricos, sociales y nacionales en el Kurdistán occidental, Beth Nahrin y Siria, lo que asegura la participación de todos los individuos y grupos en igualdad de condiciones en la discusión y decisión, implementación y teniendo en cuenta las diferentes etnias y religiones según las características de cada grupo organizado sobre la base de la coexistencia y la fraternidad de los pueblos, y la igualdad de todos los pueblos en derechos y deberes, y la Fundación en un concepto geográfico y la descentralización de lo político y administrativo dentro de una Siria unificada, y el respeto a las cartas de derechos humanos y la preservación de la paz civil y global.

[12]

Debido a que Rojava se encuentra dentro de la República árabe de Siria y que, oficialmente ha formado parte de los límites territoriales del Estado desde su consolidación en 1961, las leyes que rigieron la zona antes de la liberación de Rojava han sido las del partido Ba’ath.

Esta región está compuesta por una población multiétnica y multireligiosa, de la cual destacan kurdos, siriacos, árabes, armenios, yazidíes, musulmanes sunníes y cristianos, entre otros.

Al ser de origen kurdo la minoría predominante en la región con alrededor de 3 millones en Siria, y el tercer grupo étnico más grande en medio oriente, esta ha sido considerada una amenaza para los proyectos nacionalistas que lograron consolidar sus Estados modernos tras el tratado de Sykes-Picot.

El caso de Siria es complejo porque pese a ser uno de los puntos en los que hay menor número de personas kurdas, en comparación con Turquía, Irán e Irak, y pese a que aparentemente la situación ha sido menos violenta que en estos países, habitar la región en un contexto de proyectos nacionalistas árabes ha desencadenado diversas políticas de asimilación y marginación de personas kurdas.

En 1962 se lleva a cabo el censo de Hasaka, dejando a un gran número de personas kurdas en un limbo legal sin nacionalidad de ningún Estado (apátridas). Dicho estatus ha sido trasmitido de generación en generación incrementando su número exponencialmente con el paso de los años. Para el 2004 se cree que había entre 200,000 ajanib y alrededor de 100,000 maktumen.[4]

En 1966, se realiza un plan de 12 puntos para arabizar el Norte de Siria, también conocido como el cinturón árabe. Dicho plan buscó llamar a la población árabe a movilizarse en contra de los kurdos que habitaban la región, despojándoles de sus tierras y prohibiéndoles cualquier tipo de manifestación cultural e identitaria.

En el 2000 con la llegada Bashar al poder, el Estado promueve una serie de cambios neoliberales que buscaron promover la liberación económica, siendo Rojava una de las regiones más afectadas por estas políticas que retiraban seguridades sociales para la población, por lo que muchas personas se ven obligadas a migrar a las grandes ciudades. Pese a que se esperaba una transferencia democrática con Bashar, el panorama para la población kurda se mantuvo igual de hostil. El régimen siguió excluyendo, persiguiendo políticamente y reduciendo el territorio de mayoría kurda a explotación económica.

• Grassroots

• Cemgil, Can; Hoffmann, Clemens (2016). «The 'Rojava Revolution' in Syrian Kurdistan: A Model of Development for the Middle East?». IDS Bulletin (en inglés) (Institute of Development Studies) 47 (3). ISSN 1759-5436.
• Graeber, David (8 de octubre de 2014). «Why is the world ignoring the revolutionary Kurds in Syria?». The Guardian (en inglés).
• Radpey, Loqman (2015). «The Kurdish Self-Rule Constitution in Syria». Chinese Journal of International Law (en inglés) (Oxford University Press) 14 (4): 835-841. ISSN 1746-9937. doi:10.1093/chinesejil/jmv057.
• Savran, Yagmur (2016). «The Rojava Revolution and British Solidarity». Anarchist Studies (en inglés) 24 (1). ISSN 0967-3393.
• Tax, Meredith (22 de abril de 2015). «The Revolution in Rojava». Dissent (en inglés). ISSN 1946-0910.
• Üstündağ, Nazan (2016). «Self-Defense as a Revolutionary Practice in Rojava, or How to Unmake the State.». South Atlantic Quarterly (en inglés) (Duke University Press) 115 (1): 197-210. ISSN 1527-8026. doi:10.1215/00382876-3425024.

Bibliografía adicional

• Cemgil, Can (mayo-junio de 2016). «The republican ideal of freedom as non-domination and the Rojava experiment: ‘States as they are’ or a new socio-political imagination?». Philosophy & Social Criticism (42): 419-428. ISSN 1461-734X. doi:10.1177/0191453715624959.
• Flach, Anja; Ayboğa, Ercan; Knapp, Michael. Revolution in Rojava (en alemán). VSA: Verlag Hamburg. ISBN 978-3-89965-658-9.