Testigos de Jehová

Charles Taze Russell fundó la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania a partir del movimiento Estudiantes de la Biblia. Ejerció como presidente entre 1884 y 1916.

Los testigos de Jehová surgieron a partir de un grupo de cristianos restauracionistas, milenaristas y antitrinitarios pertenecientes al movimiento Estudiantes de la Biblia, el cual había sido organizado por el estadounidense Charles Taze Russell en los años 1870 en el condado de Allegheny, Pensilvania.[9] En julio de 1879 este movimiento publicó el primer número de la revista Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence, la que se continuó desarrollando y actualmente se ha constituido como la publicación más conocida de los testigos de Jehová, bajo el nombre en castellano de La Atalaya.[w 5]

En 1881, Russell y un grupo de amigos del movimiento fundaron como entidad legal la Zion's Watch Tower Tract Society.[10] Russell fue nombrado presidente en 1884,[11] y la sociedad cambió más tarde su nombre por el de Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, la que corresponde a la principal y más antigua entidad jurídica utilizada por los testigos de Jehová.[10] Desde entonces la sociedad comenzó a publicar y distribuir diversas publicaciones en distintos idiomas, relacionadas con sus creencias.

En 1909 la sede se trasladó hasta Brooklyn, Nueva York, donde permaneció hasta 2017, año en que mudaron su sede a Warwick (Nueva York).

En 1914 se creó la primera entidad legal fuera de Estados Unidos, la International Bible Students Association en Gran Bretaña.[12] Russell falleció dos años después. Para entonces, los estudiantes de la Biblia ya rechazaban doctrinas tales como la Trinidad, la inmortalidad del alma, el fuego del infierno y esperaban la Segunda Venida de Cristo para octubre de 1914[13][14][w 6] pero para entonces todavía celebraban la Navidad, los cumpleaños[15] y aceptaban el símbolo de la cruz.[w 7]

Joseph Franklin Rutherford, segundo presidente de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania entre 1917 y 1942.

Antigua sede mundial de los testigos de Jehová en Brooklyn, Nueva York, que utilizaron hasta 2016.

Tras el fallecimiento de Russell, la presidencia de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania fue asumida en 1917 por Joseph Franklin Rutherford.[w 8] La elección de Rutherford como presidente de la organización ocurrió en medio de pugnas y disputas posteriores al fallecimiento de Russell en torno al liderazgo del movimiento y a acusaciones de miembros disidentes que cuestionaban su forma autocrática y autoritaria de gobernar.[16][17] Durante su presidencia la organización aumentó considerablemente su alcance y difusión, a pesar de que bajo su liderazgo, varias facciones disidentes de las doctrinas y preceptos de Rutherford -decepcionadas además del fiasco de las profecías sobre 1919 y de la forma en cómo Rutherford abordó la situación- se separaron del entonces movimiento de los estudiantes de la Biblia y formaron organizaciones e iglesias disidentes separadas e independientes del control de la Sociedad Watch Tower,[18][19][20][21], muchas de ellas aún vigentes y activas a fecha de hoy.[22] Hacia principios de 1919, una séptima parte de los asociados al movimiento de los estudiantes de la biblia se habían separado de la sociedad, y para fines de la década de 1920, tres cuartos de sus miembros originales ya militaban en iglesias disidentes fuera del control directo de la sociedad Watch Tower y/o en entidades y credos diferentes al movimiento de los estudiantes de la biblia.[23][24][25][26]

Frente a las críticas de diversas denominaciones cristianas y de grupos disidentes de los estudiantes de la Biblia por sus principios doctrinarios, establecieron un nuevo cuerpo legal, mediante el que se obtuvieron fallos positivos en los tribunales de varios países que les dieron libertad de culto.^{[cita requerida]} Consecuentemente, y por determinación de Rutherford, se rebautizaron formalmente bajo el nombre de «testigos de Jehová»,[27] basados en el pasaje del canon bíblico en Isaías 43:10, 11.[28] El nuevo nombre del movimiento se adoptó el 26 de julio de 1931,[w 9] durante la asamblea de Columbus, Ohio, celebrada entre el 24 y el 30 de julio de 1931.[w 10]

Bajo esta nueva estructura organizacional, Rutherford instauró a partir de 1931 una serie de cambios a la doctrina que lo diferenciarían en su ideología y disciplina congregacional de las iglesias disidentes que se separaron del movimiento de los estudiantes de la biblia tras el cisma posterior al fiasco de las profecías y predicciones sobre 1919 y a la elección de Rutherford.[29][30][31] En 1932, Rutherford eliminó de facto el sistema de ancianos elegidos directamente por los miembros de la organización a nivel congregacional y territorial, y en 1938 introdujo lo que llamó un sistema organizativo teocrático (literalmente, "gobernado por Dios" en palabras de Rutherford), según el cual los nombramientos en las congregaciones de todo el mundo se hacían directamente desde la sede de la organización en Estados Unidos[32]. Desde 1932, se enseñó que el "pequeño rebaño" de 144.000 no sería el único pueblo que sobreviviría al Armagedón. Rutherford explicó que además de los 144.000 ungidos que resucitarían, o serían trasladados al morir, a vivir en el cielo para gobernar la tierra con Cristo, una clase separada de miembros, la "gran muchedumbre", viviría en un paraíso restaurado en la tierra ; a partir de 1935, los nuevos conversos al movimiento fueron considerados parte de esa clase.[33][16]Asimismo, Rutherford enmendó la escatología del movimiento, de este modo, el momento del comienzo de la presencia de Cristo, su entronización como rey y el comienzo de los últimos días se fijaron al año de 1914[34].

A medida que evolucionaron sus interpretaciones de la Biblia, las publicaciones de los testigos de Jehová —fundamentalmente las revistas Consolación y La Torre del Vigía— decretaron que saludar a las banderas nacionales es una forma de idolatría, lo que condujo a un nuevo estallido de violencia popular y oposición gubernamental en los Estados Unidos, Canadá, Alemania y otros países[35][36]. La membresía mundial de los testigos de Jehová llegó entonces a 113.624 miembros bautizados en 5.323 congregaciones al momento de la muerte de Rutherford en enero de 1942.[37][38]

Entre 1942 y 1977, la presidencia de la Sociedad fue ejercida por Nathan Homer Knorr, quien ayudó a desarrollar los aspectos estructurales de la organización, fortaleció el Cuerpo Gobernante y creó diversas escuelas con el fin de estandarizar las tareas de evangelización, tales como la Escuela del Ministerio Teocrático (formación en oratoria) o la Escuela Bíblica de Galaad (formación misionera).^{[cita requerida]} Bajo su liderazgo, Knorr encomendó a miembros bautizados y teólogos asociados la redacción de una nueva traducción de la biblia, la Traducción del Nuevo Mundo de las Sagradas Escrituras, publicada por primera vez en 1961.

La presidencia de Knorr también estuvo marcada por un uso cada vez mayor y frecuente de instrucciones explícitas a bautizados y miembros asociados, y a un mayor uso de procedimientos de juicio canónico para asegurar la disciplina congregacional en la organización.[39][16] A partir de 1966, y debido al contexto sociopolítico y cultural de la guerra fría, así como de otras situaciones coyunturales como las hambrunas en países subdesarrollados, la guerra de Vietnam, la guerra de Yom Kippur, la masacre de Múnich en 1972 o la crisis política en Chile en el periodo 1972-1973, las publicaciones de los testigos de Jehová y los discursos de la asamblea generaron altas expectativas de la posibilidad de que la conclusión del sistema y el reinado de mil años de Cristo pudiera comenzar a fines de 1975 o poco después.[40][41][42][43][44] El número de bautismos aumentó significativamente, de unos 59.000 en 1966 a más de 297.000 en 1974^{[cita requerida]}. Para 1975, el número de miembros activos superaba los dos millones.

Cuerpo Gobernante de los testigos de Jehová en 1992

En 1976, y en medio de la crisis y cisma tras los cuestionamientos a la organización debido a las profecías y predicciones sobre 1975, Knorr traspasa formalmente las decisiones administrativas de la organización y las decisiones sobre las doctrinas canónicas e ideología al cuerpo gobernante de los testigos de Jehová, dejando a la presidencia de la organización en un rol secundario.[45]

Tras el fallecimiento de Knorr, entre 1977 y 1992, Frederick William Franz, tío de Raymond Franz (que posteriormente marchó del Cuerpo Gobernante por desacuerdos), ejerció como presidente, quien era miembro del Cuerpo Gobernante y había sido vicepresidente desde 1945.[46] Casi al término de su presidencia, en 1991, se levantaron las proscripciones de los testigos de Jehová en Europa Oriental y África.^{[cita requerida]} Tras su muerte, Milton Henschel, antiguo asesor de Nathan Homer Knorr,^{[cita requerida]} asumió la presidencia hasta el año 2000,^{[cita requerida]} siendo luego reemplazado por Don Alden Adams, quien ejerció dicho cargo hasta 2014, sin ser miembro del Cuerpo Gobernante.^{[cita requerida]} Actualmente el cargo es ejercido por Robert Ciranko.

El nombre de Jehová utilizado según el tetragrámaton antes y después del exilio babilónico.

Los testigos de Jehová declaran basar sus creencias en la Biblia, libro que consideran como fuente exclusiva de referencia en asuntos doctrinales. Creen en Jehová como el único Dios, el cual es omnisciente pero no omnipresente,[w 11] y se identifican como seguidores de un único líder, Jesucristo, a quien consideran hijo de Dios pero no un Dios en sí mismo, y a quien además identifican con el arcángel Miguel.[w 12] Si bien aceptan a María como madre de Jesús, no la veneran ni la consideran madre de Dios.[w 13] Creen en la Gran Apostasía[w 14] y en el libre albedrío por sobre la predestinación.[w 15] A diferencia de otras denominaciones cristianas, rechazan todas las doctrinas del Concilio de Nicea I y posteriores,[w 16] entre ellas la Santísima Trinidad,[w 17] el fuego del infierno y la inmortalidad inherente del alma. Realizan el bautismo por inmersión en agua y otros procedimientos regulados por las normativas de la organización, pero a diferencia de otras corrientes cristianas rechazan y desaconsejan el bautismo de infantes, ya que consideran que quienes se bautizan deben tener un conocimiento previo del evangelio para el ejercicio pleno del ministerio.[w 18][w 19]

No celebran la Navidad, la Pascua, los cumpleaños ni otras fiestas y costumbres que consideran incompatibles con el cristianismo por sus orígenes paganos.[47] Tampoco consideran obligatorio la observación del descanso semanal, debido a su interpretación bíblica del mandato de Jesucristo respecto de la ley mosaica y la observación del sábado a sus discípulos [48][49]. De igual forma, y debido a su estricta disciplina congregacional, sus miembros bautizados deben mantener una estricta neutralidad política y probidad en el ejercicio del ministerio[50], lo que incluye, entre otras normas sobre la materia, no financiar o intervenir públicamente con recursos de la organización en campañas políticas, algo que distingue a los testigos de Jehová de otras corrientes y denominaciones cristianas como el pentecostalismo o el catolicismo. No obstante, y de acuerdo a la doctrina actual de la organización, votar en elecciones libres es decisión personal, anónima y confidencial de cada bautizado,[w 20] y por lo tanto, no constituye en una obstrucción a sus deberes como bautizado[w 21].

Son contrarios al ecumenismo[w 22] y a través de interpretaciones del apocalipsis y de teorías de la conspiración presentes en sus publicaciones, identifican a las demás religiones y denominaciones religiosas con el apelativo de «Babilonia la Grande».[w 23][w 24] En sus liturgias evitan el uso de imágenes y símbolos, no le ofrecen adoración a la cruz cristiana[w 25] (creen que Cristo en realidad murió en un madero de tormento)[w 26] ni creen en los dones milagrosos, los cuales consideran que terminaron tras la muerte de los doce apóstoles.[w 27]

Creen que la parusía[nota 1] ya se produjo en 1914, de modo que desde entonces Cristo está presente y ya reina de manera espiritual.[w 28] Al mismo tiempo, creen que el armagedón está cerca, que antes del establecimiento del reino de Dios en la Tierra, la disciplina congregacional y el crecimiento espiritual a través del estudio de las escrituras es la única manera de salvarse, y que solo 144 000 humanos, «los ungidos», gobernarán con cristo en Cielo y en la tierra tras la conclusión del sistema.[52][w 29][53] Consideran que la sociedad secular actual está moralmente corrupta e influida por Satanás, por lo que sus miembros deben limitar su interacción social con las personas ajenas a su fe.[54] Se suelen referir a su cuerpo de creencias como «la verdad» y consideran que ellos están «en la verdad».[55]

Los testigos de Jehová creen en un punto de vista híbrido sobre la creación que toma elementos de la ciencia sobre la creación, y elementos del creacionismo del vacío temporal y de la cosmovisión de la creación señaladas en el libro del génesis, con un período prolongado entre la creación inicial del universo y los "días creativos" posteriores en relación con la tierra, que se dice que han tomado "miles de años".[w 30] En contraste con corrientes del cristianismo como el pentecostalismo y el evangelicalismo contemporáneos, descartan y rechazan el creacionismo de la Tierra Joven al que califican como "una hipótesis sin sustento bíblico y poco creíble",[56] y según su doctrina, se afirma que los testigos de Jehová "no son creacionistas" sobre la base de que no creen que la tierra fue creada en seis días literales.[57][58] Para ellos, la muerte y la vejez son una herencia del pecado original de Adán.[w 31]

Piensan que Jesús no siguió la tradición judía de la no pronunciación del tetragrámaton, sino que por el contrario, mandó santificarlo y darlo a conocer como el nombre de su padre (Mateo 6:9; Juan 12:28; 17:3,6,26).[w 32]

Ejemplo de disciplina congregacional ejercida entre tres ancianos de congregación y un miembro.

La disciplina congregacional de sus asociados y miembros bautizados incluye el ejercicio de acciones cotidianas como el entretenimiento o el protocolo formal en el cual deben concurrir a los servicios religiosos. Cualquier miembro que se involucre en una conducta que se considere "inapropiada" pueden ser aconsejados o reprendido en privado por los ancianos, y se les puede restringir o retener las responsabilidades o mandatos en el ejercicio dentro de la congregación. Pueden llegar a realizar comportamientos sectario o aplicar el ostracismo ante miembros que dejan de ser miembros, como por ejemplo por una falta de adaptación a su ideología discriminatoria contra la mujer o a la diversidad sexual.[4][5] El objetivo de la disciplina congregacional es regular la conducta de sus asociados, miembros 'bautizados' y 'precursores' —los así llamados especialmente por una carga mayor de tiempo realizando proselitismo—, con base en su cuerpo de doctrinas y reglamentos fundamentados en sus principios ideológicos y escatológicos.

Los testigos de Jehová consideran como pecado e inmoralidad la masturbación, la pornografía, la fornicación, la homosexualidad, la bisexualidad, la pansexualidad, y el ejercicio libre y autónomo de los derechos reproductivos en el caso de embarazo no deseado o embarazo considerado como "clínicamente inviable" por razones clínicas o por representar un serio peligro para la salud ya sea por un cuadro ectópico o por un aborto espontáneo[w 33]. Por faltas de conducta, los testigos de Jehová pueden ser sometidos a diversas acciones disciplinarias, que pueden variar desde la «censura» hasta la expulsión.[59] Todo esto puede observarse en su "libro del anciano", o Pastoreen el rebaño de Dios.[w 3]

En la actualidad, algunas acciones como la ludopatía, la práctica de artes marciales o el consumo excesivo de alcohol son sujetas a sanción disciplinaria[w 34]. Anteriormente, y según lo señalado por La Atalaya y Despertad en sus ediciones de 1973, 1997 y 2005, se sugería desaconsejar el juego del ajedrez,[w 35] la música rock heavy metal y rap,[w 36] las películas y literatura de temas mágicos como vampiros, brujos, fantasmas, películas de acción o con contenido sexual.[w 37] Desaconsejan el uso de barbas y cabelleras largas en hombres y el uso de minifaldas o pantalones en las mujeres.[w 38]

Son conocidos por su predicación de casa en casa,[w 39] donde distribuyen gratuitamente sus publicaciones, como La Atalaya y ¡Despertad!. También son conocidos por su oposición al servicio militar,[60] su rechazo a los símbolos patrios y los nacionalismos.[w 40] En general se declaran política y militarmente neutrales;[w 41] por ello rechazan la violencia y el uso de armas, lo que en periodos históricos de guerras, dictaduras cívico-militares y conflictos armados como la Segunda Guerra Mundial provocó la persecución y matanza de sus miembros.[w 42][w 43]

Reunión en una congregación de un «salón del reino».

Asamblea Nacional de los testigos de Jehová de Paraguay, en el Estadio del Bicentenario Nacional de Ypacaraí.

Los testigos de Jehová se reúnen semanalmente con sus respectivas congregaciones en los denominados salones del Reino. También se reúnen en asambleas anuales y en su celebración anual de la Conmemoración de la muerte de Jesús o Cena del Señor. Esta última es la única ceremonia que celebran.[52] La realizan una vez al año en la fecha que corresponde al 14 de Nisán[w 44] según el calendario lunar bíblico (marzo/abril), en la que recuerdan la muerte de Jesucristo y la analizan desde un punto de vista religioso.

Los testigos de Jehová no creen en la transubstanciación, por lo que en estas ceremonias el pan y el vino tinto son solo elementos que representan simbólicamente el cuerpo y la sangre de Cristo.[w 44]

En sus reuniones se interpretan canciones compuestas íntegramente por testigos de Jehová.[61] Entre sus cancioneros se encuentran Cantando y acompañándose con música en su corazón (1969),[62] Canten alabanzas a Jehová (1986),[63] Cantemos a Jehová (2009) y Cantemos con Gozo a Jehová (2017) todos ellos traducidos por la Watch Tower Society a numerosos idiomas.

Los testigos de Jehová rechazan las transfusiones de sangre debido a razones religiosas, pues afirman que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento mandan abstenerse de la sangre (Génesis 9:4; Levítico 17:10; Deuteronomio 12:23; Hechos 15:28, 29); ellos creen que para Dios, la sangre representa la vida (Levítico 17:14), de modo que afirman obedecer el mandato bíblico de abstenerse de la sangre por respeto a Dios, quien nos dio la vida.[w 45][64] Rechazan hacerse transfusiones de sangre, incluso aunque de ello dependieran sus vidas,[65][66] lo que ha conducido a numerosas muertes evitables, incluyendo de niños.[67][68][69][70] Desde 1961, la aceptación de transfusiones de sangre por parte de un miembro sin posterior arrepentimiento es causa de expulsión.[71][w 46] Solo aceptan la cirugía sin sangre.[w 47]

Si bien históricamente rechazaban la vacunación[72] y aceptación o donación de órganos, actualmente, es un asunto de decisión personal, mientras no incluya transfusiones de sangre.[w 48]

Los testigos de Jehová poseen dos servicios relacionados con este tema:

• Servicio de Información sobre Hospitales (SIH): creado en enero de 1988 en Brooklyn y posteriormente implementado en otros países. Se dedica a investigar y dar a conocer técnicas médicas sin uso de sangre. También procura mostrar a los médicos la postura de los testigos de Jehová referente a la sangre y llevar un registro de aquellos que estén dispuestos a atenderlos de acuerdo a sus condiciones.[w 49]
• Comité de Enlace con los Hospitales (CEH): principalmente dirigido a la visita de pacientes testigos de Jehová internados, y al diálogo con los facultativos. Sus miembros son entrenados por el SIH.[w 50] Se les ha criticado que a pesar de ser una decisión personal de cada miembro, su presencia en hospitales es para presionar tanto a médicos como a integrantes el cumplimento de sus doctrinas, lo que ha tenido resultados de muertes innecesarias.[73]

Los testigos de Jehová organizan a sus miembros mediante 'nombramientos',[w 51] y distintos cargos que se anuncian públicamente en sus reuniones, nombramientos que sus miembros desean conseguir mediante "buenas acciones", es decir, acciones establecidas por su doctrina.[w 52] Todo miembro que desea iniciarse empieza como 'publicador no bautizado'.[w 53] Posteriormente este debe bautizarse para asumir el completo nombramiento de ser llamado "hermano" entre los testigos de Jehová y necesario para salvarse del apocalipsis o "gran tribulación".[w 54][w 55] Posteriormente, este miembro también puede llegar a ser precursor, dedicando unas horas mensuales fijas a la evangelización,[w 56] anciano (solo si es varón), para la dirección de las congregaciones,[w 57] o conseguir mayores 'nombramientos' por parte de la sucursal nacional o del cuerpo gobernante.[w 58]

A sus miembros, la institución manda a mantener un comportamiento de acuerdo a sus doctrinas, distinguiéndose del resto de personas no testigos de Jehová, que son consideradas como "decadentes y corruptas".[74] Una vez la persona acepta ser publicador o bautizado, acepta también abstenerse de actividades cotidianas con personas no testigos de Jehová,[75] y en caso de no ceñirse a las reglas o distribuir o leer información contraria a su doctrina puede considerase como "apóstata" o ser "expulsado" mediante la medida disciplinaria.[76]

La congregación cristiana de los testigos de Jehová es coordinada y dirigida a nivel mundial por el llamado Cuerpo Gobernante, que además ejerce como la principal entidad legal de la corporación Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, cuya sede central se encuentra actualmente en Warwick (Nueva York). Todos los miembros del Cuerpo Gobernante se consideran ungidos,[w 59] y están por sobre el presidente de la asociación legal. Sus distintas sucursales son dirigidas a su vez por «comités de sucursal», los que están a cargo de un país o un grupo de países. Las sucursales se dividen a su vez en circuitos, compuestos por alrededor de veinte congregaciones que reciben regularmente visitas de los «superintendentes de circuito», para ayudarlas a organizar y ejecutar las predicaciones en sus territorios. Las congregaciones se reúnen en templos denominados «salón del Reino».[77] Cada congregación tiene un «cuerpo de ancianos», a quienes se encomiendan diversas tareas de supervisión y pastoreo.[w 3] Su órgano legal es la Watchtower Bible and Tract Society of New York que participa como casa editora y distribuidora.[78]

Durante la presidencia de Nathan Homer Knorr (1942-1977), la junta directiva de la Sociedad pasó a formar parte del Cuerpo Gobernante, entidades que hasta entonces se consideraban equivalentes.^{[cita requerida]} El Cuerpo Gobernante se amplió a once miembros, mientras que la junta directiva se limitó a siete miembros. Desde esa fecha,^{[¿desde cuándo?]} el cargo de la presidencia en el Cuerpo Gobernante, a diferencia del de la presidencia de la Sociedad, es de rotación anual, por orden alfabético de los apellidos. El número de miembros del Cuerpo Gobernante se volvió a aumentar en 1974.[w 60][w 61]

Hacia 2013, el Cuerpo Gobernante estaba compuesto por David H. Splane, Anthony Morris III, D. Mark Sanderson, Geoffrey W. Jackson, M. Stephen Lett, Samuel F. Herd y Gerrit Lösch y Guy H. Pierce.[w 59] El actual presidente en ejercicio de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, es Robert Ciranko.[79] Tras la muerte de Guy H. Pierce, en 2018 se integró Kenneth Cook.[w 62] Asimismo, y en sustitución de Anthony Morris III, se integraron en 2023 Gage Fleegle y Jeffrey Winder.[w 63][w 64]

Cuando un testigo de Jehová comete lo que, de acuerdo con las creencias y normativas de la comunidad, es un pecado, este es juzgado por un «comité judicial», el cual está conformado por tres o más «ancianos». El comité se reúne con el acusado para establecer la gravedad del pecado realizado. Si el «pecador» muestra arrepentimiento, se le aplica una «censura», es decir, una serie de sugerencias basadas en la Biblia que para ellos tienen como finalidad la reconciliación del acusado con Jehová. En caso de seguir estas sugerencias, la censura se hace pública a los demás miembros de la congregación, y se considera a la persona «censurada».[w 65] Si, por el contrario, durante la etapa de censura el acusado no muestra arrepentimiento, entonces la persona es expulsada de la congregación y aislada de ésta.[w 66] Una persona también puede desasociarse voluntariamente, en cuyo caso pasa a ser considerada como una persona expulsada de conocimiento público dentro de la congregación.[w 67] En tales casos la persona pierde contacto con sus parientes Testigos que no viven bajo el mismo techo, y los miembros de la congregación no vuelven a saludarlo ni a tener contacto social con él.[w 68]

Puesto callejero de reparto de propaganda

El financiamiento de los testigos de Jehová depende fundamentalmente de la corporación Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania,[80][81] principalmente dedicada al negocio editorial, en el cual trabajan numerosos testigos de Jehová de manera voluntaria, sin recibir remuneraciones.[82] De acuerdo con el estudioso Wilbur Lingle, alrededor del 70 % de sus ingresos provienen de sus millones de publicaciones que distribuyen anualmente a precios ligeramente superiores a los costos de impresión.[83] La organización, por su parte, defiende que están establecidos legalmente como una corporación sin ánimo de lucro, por lo que no tiene permiso para vender nada. De ahí que su obra se sostenga solo con donaciones voluntarias y que sus publicaciones estén accesibles gratuitamente tanto en papel como en formato electrónico a través de su web.[w 69]

Rechazan el pago de diezmos o cuotas obligatorias o de membresía, tampoco pasan ofrenderos entre los congregados; pero sí recogen donaciones en alcancías que ponen fijas en los Salones del Reino y en coliseos y estadios cuando efectúan sus asambleas. Estas contribuciones son usadas para la traducción e impresión de más publicaciones, atender a misioneros y ministros viajantes, construir o renovar lugares de reunión y sucursales en países en vías de desarrollo y atender a las víctimas de desastres naturales.[w 70]

Tras cumplirse 100 años desde 1914, año que según su creencia marcaba el inicio de "los últimos días",[w 75] tras la falta de existencia de la venida de "armagedón",[w 76] los testigos de Jehová sufrieron cambios estructurales en su forma de interpretar esta profecía.[w 77] Algunos de estos cambios podrían haber cambiado el curso del aumento de miembros en Europa, no siendo modificado el crecimiento en países de África o en el bautismo de niños.[w 78] Según los testigos de Jehová, en 2014 el promedio de testigos de Jehová practicantes ("publicadores") era de 7.867.958;[w 79] en 2015: 7.987.279;[w 80] 2016: 8.132.358;[w 81] 2017: 8.248.982[w 82] y 2018: 8.360.594.[w 83]

Las sucursales que tenían repartidas por el mundo se redujeron de 118 a 90 en pocos años, y se despidieron los evangelizadores pagados (precursores especiales) y muchos trabajadores de sucursales (betelitas).[89] Las estadísticas y las razones que proporcionan los testigos indican que la reducción de evangelizadores pagados y trabajadores de sucursal sucedieron antes y no después de 2014, suponiendo una no relación con lo anterior, aportando la razón de que la tecnología simplifica el trabajo.

En los últimos años, los adelantos en el campo de la impresión y las comunicaciones redujeron la cantidad de personal necesario en las sucursales grandes. Eso dejó espacio para acomodar a algunos betelitas de sucursales más pequeñas. Ahora, desde algunos lugares estratégicos, Testigos con mucha experiencia atienden la obra de educación bíblica de distintos países. Por citar un caso, la sucursal de México ha pasado a supervisar la obra de predicación que se efectúa en Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua y Panamá. Por consiguiente, esas seis sucursales han sido cerradas. Cuarenta miembros de las familias Betel de esos países fueron reasignados a la sucursal de México, y casi cien permanecieron en sus lugares de origen, donde emprendieron el ministerio de tiempo completo."[w 84]

De todas formas, en España en 2016 se vendieron un 25 % de los Salones,[90] aunque los testigos afirman que el número de miembros aumentó un 1 % en 2016 respecto al año anterior, hasta los 112 916 miembros activos.[w 85] Por otro lado, las revistas se entregan cada vez más espaciadas,[91] aunque se traducen a más idiomas, y, según sus datos, han aumentado significativamente el uso de medios electrónicos, vídeos y películas.[w 86][w 87]

En 2020, hubo una reducción mundial del -0,6% de publicadores, siendo esto marcado por el mismo año del inicio de la pandemia de COVID-19.[w 88] Algunos testigos de Jehová consideraron esto como la venida del fin del mundo.[92] A partir de la pandemia, el aumento de miembros mundial ha descendido considerablemente, siendo del 0,7% en 2021,[w 89] y del 0,4% en 2022.[8]

Uniforme de los testigos de Jehová prisioneros durante la Alemania nazi.

Los testigos de Jehová fueron perseguidos por los nazi alemanes, principalmente por su resistencia a reconocer la autoridad del estado, a utilizar el saludo fascista, y por su objeción de conciencia al servicio militar.[93] Se calcula que durante la Segunda Guerra Mundial aproximadamente 11 300 testigos de Jehová fueron encarcelados en campos de concentración, donde murieron, según la fuente consultada, entre 1490 y 2550, entre ellos 253 que fueron sentenciados a muerte.[94][95]

El Círculo Europeo de antiguos deportados e internados testigos de Jehová asegura que el 97 % de los testigos de Jehová alemanes sufrieron de una u otra forma la persecución del nazismo.[w 90] En los campos de concentración, los denominados Bibelforscher llevaban un triángulo púrpura cosida en la ropa como identificación.[96] Los testigos de Jehová podían abandonar el campo de concentración y recuperar sus propiedades y su ciudadanía si firmaban un documento de renuncia a su fe.[97]

El 5 de octubre de 2006, el Museo del Holocausto de Washington D. C. ofreció un día dedicado a los testigos de Jehová víctimas del nazismo.[98]

Portada de Bezbozhnik en 1929, revista de la Sociedad de los Sin Dios. Se muestra el primer plan quinquenal de la Unión Soviética aplastando a los dioses de las religiones abrahámicas.

Durante la existencia de la Unión Soviética, y en el contexto de la política de ateísmo de estado, el movimiento de los estudiantes de la Biblia y los testigos de Jehová fueron perseguidos, al igual que otras denominaciones religiosas como la Iglesia Ortodoxa, la Iglesia Católica-Romana, entre otras expresiones del cristianismo, por ser contrarias a las políticas del estado soviético. Dicha persecución fue muy intensa, especialmente durante el régimen de Stalin.

En abril de 1951, unos 9300 testigos de Jehová de la Unión Soviética fueron deportados a Siberia como parte de la Operación Norte.[99][100]

Aunque todas las religiones fueron perseguidas, la intensidad de los esfuerzos del régimen soviético variaron de intensidad en función de la época, las nacionalidades y las confesiones religiosas, y siempre estuvieron supeditados a las "razones de estado". Aunque todos los líderes soviéticos compartían el mismo objetivo a largo plazo de cohesionar al pueblo, sus políticas fueron variando. Para los dirigentes soviéticos las cuestiones de religión y nacionalidad se mantuvieron íntimamente ligadas. Esto explica las oscilaciones entre una prohibición total de ciertas religiones alternando con periodos de mayor permisividad.

En la Alemania Oriental, y en el contexto de la política de ateísmo de estado, desde la década de 1950 hasta la década de 1980, los testigos de Jehová fueron perseguidos ampliamente por el Servicio de Seguridad del Estado (Stasi), que con frecuencia usaba métodos de acoso y desestabilización contra ellos. Los testigos de Jehová eran considerados una amenaza porque su sistema de creencias no se ajustaba a las normas socialistas, y sus miembros a veces mantenían ocasionalmente contacto con Occidente.[101]

Uno de los centros de refugiados establecidos en Chisináu, Moldavia, durante el conflicto armado entre Rusia y Ucrania (Marzo de 2022). Debido al conflicto bélico en las exrepúblicas soviéticas, miembros bautizados y asociados a los Testigos de Jehová migraron desde Rusia, Ucrania y Bielorrusia hacia otros países de Europa debido a su doctrina de objeción al servicio militar

Bajo el régimen nacionalista de Vladímir Putin en Rusia, y bajo la presión y el apoyo político de Cirilo, patriarca de la Iglesia Ortodoxa de Rusia, se declaró a los testigos de Jehová, así como diversas organizaciones de derechos humanos, credos religiosos, medios de comunicación, organizaciones no gubernamentales, y activistas LGBTIQ+ de ese país como "agentes extranjeros" y "agentes indeseables" según la legislación Rusa vigente.[102][103][104]

El 20 de abril de 2017, la Corte Suprema de Rusia falló en contra de los testigos de Jehová, para disolver el Centro Administrativo de los testigos de Jehová, restringiendo así su obra evangelizadora y emitió una orden de confiscación de los bienes de la organización.[105] Según la Corte Suprema, es una organización extremista.[106]

Dennis Christensen, condenado a seis años de cárcel en 2017, y liberado en el año 2022, fue el primer encausado desde la prohibición de las actividades de la sucursal de los testigos de Jehová en Rusia.[107]

Amnistía Internacional afirma en sus informes oficiales sobre Rusia que a fecha de hoy más de 300 miembros bautizados y simpatizantes de los testigos de Jehová permanecen detenidos e imputados[108][109]. En contraste, el cuerpo gobernante de los testigos de Jehová, contabiliza un total de 125 presos de consciencia en Rusia, 12 de ellos en territorios ocupados en Crimea, y un número indeterminado y reservado de presos de consciencia -por negarse al servicio militar- en Ucrania, Bielorrusia y otras exrepúblicas soviéticas, según cifras al 19 de junio de 2023[110].

La persecución a testigos de Jehová por razones políticas se ha intensificado a partir del contexto del conflicto armado entre Rusia y Ucrania, dada además su doctrina de objeción al servicio militar. A fecha de hoy, países como Noruega, Suecia, Alemania y otros han concedido asilo político a miembros bautizados y simpatizantes de los testigos de Jehová que se han escapado de Rusia, Bielorrusia y Ucrania.^{[cita requerida]}

Juicio a la organización de los testigos de Jehová en la Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse de Australia.

Distintos miembros de la confesión religiosa de los testigos de Jehová han sido vinculados con casos de abuso sexual infantil. El comportamiento histórico de muchos de los líderes y ancianos de las congregaciones fue el «secreto», una especie de «código del silencio», que influyó en las víctimas para que no fueran a informar a las autoridades ni a la policía, y que prohibió además la discusión de estos asuntos dentro de la iglesia.[141] Solo en Australia la sucursal de los Testigos aportó en 2015 la cifra de más de mil menores agredidos desde 1950, en algo más de la mitad de los casos, por miembros de la religión. El fiscal local definió a los testigos de Jehová «como una secta insular con reglas diseñadas para detener los informes sobre abusos sexuales».[142][143] Esta política le significó a la congregación una serie de demandas y pago de millonarias indemnizaciones.[144][145]

En respuesta, la organización ha declarado que han desarrollado políticas de protección de menores para gestionar casos de abuso infantil cometidos por miembros de sus congregaciones. Detalles de estas políticas han sido emitidos en sus publicaciones y comunicados de prensa emitidos por su Oficina de Información Pública.[w 100] Pese a lo anterior, la organización ha preferido pagar altas multas a cambio de retener información relacionada con los abusos.[146]

Las comisiones nacionales sobre abuso eclesiástico en Japón y en Australia han cuestionado la forma en cómo la disciplina congregacional al interior de las congregaciones de testigos de Jehová ha obstruido por años abusos sexuales y vulneraciones a la patria protestad así como el derecho de niñas, niños y adolescentes a ejercer sus derechos individuales como sujetos de derecho.[116][117][118][119] Para el crítico religioso Botting Gary, los desafíos legales que han planteado ha influido en la legislación relacionada con los derechos civiles y políticos en algunos países.[60]

Joseph Franklin Rutherford posando frente a su mansión Beth Sarim, construida inicialmente para recibir a los patriarcas de la supuestamente inminente, Segunda Venida.

Otro foco de críticas es la construcción de la mansión Beth Sarim, construida supuestamente para el «inminente retorno de los patriarcas», la cual finalmente nunca tuvo el uso que se planteó en las publicaciones de la Sociedad Wachtower, sino que se empleó como residencia particular de Joseph Franklin Rutherford hasta su fallecimiento en enero de 1942 [147][148][149][150][151][152][153] el mismo que masificó la idea de la Segunda Venida a través de su libro de 1920, Millones que ahora viven no morirán jamás, editado por la Sociedad Watchtower.

Portada de Millones que ahora viven no morirán jamás (1920), en el cual Joseph Franklin Rutherford profetizó erróneamente sobre el fin de los tiempos.

Algunas denominaciones cristianas critican el hecho que los testigos de Jehová manejen su propia versión de la Biblia, Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras, pues presenta diferencias de traducción[154][155] y omite algunos textos de las versiones más conocidas.[156]

Otra crítica tiene que ver con sus profecías fallidas, las cuales han sido citadas explícita o implícitamente en sus publicaciones, en particular las relacionadas con los años 1914, 1918, 1925 y 1975.[157] En dichas ocasiones en que las profecías no se han cumplido, se han alterado doctrinas, o bien se ha justificado la falla mediante el término «revelaciones progresivas», que se interpretan como una conducción gradual de Dios a la comprensión más clara de la voluntad de sus seguidores.[w 101]

Un aspecto doctrinario que les significa un problema histórico son «los ungidos». Es decir determinar quiénes son parte del número de 144 000 seguidores de Cristo que se irán al cielo a cogobernar. El número de ungidos aún vivos se estableció en 1930 y la cantidad durante el siglo XX disminuyó como esperanza que Armagedón llegaría antes de que se acabaran, sin embargo desde inicios del siglo XXI el número comenzó a incrementarse sin control. Otro punto de desacuerdo es la convicción que desde 1914 ya estén gobernando en «forma espiritual» los ya fallecidos, pero al mismo tiempo exista un cierto número que aún no fallece, y que son exclusivamente integrantes de los testigos de Jehová.^{[cita requerida]}

Hasta 1914 los testigos de Jehová esperaban la Segunda Venida.[158] Como esta no se produjo, declararon que el término «parusía» en realidad significa «presencia» y no «llegada», que el Reino de Dios era espiritual y que el mundo estaba viviendo sus últimos días.[w 102] Posteriormente, a través de publicaciones como Millones que ahora viven no morirán jamás y números de revistas, los años para el cumplimiento de esta profecía se fueron extendiendo cada vez en el tiempo, sin cumplirse en ninguno de los casos.[w 103] La generación de 1914 pasó y murió completamente, por lo que desde 2010 en adelante al seguir sin cumplimiento se habla de la «generación traslapada» con lo que alargan en el tiempo la profecía.[w 104]