Yehezkel Kaufmann

Su primer trabajo importante fue Exilio y distanciamiento: Un estudio sociohistórico sobre la cuestión del destino de la Nación de Israel desde la antigüedad hasta el presente (1930), en el que sugiere que lo que preservó la singularidad de Israel a través de los siglos fue únicamente su religión. Entre los temas básicos de esta obra está que es la tensión entre "universalismo" y "nacionalismo" lo que constituye el problema fundacional del judaísmo. Esta tensión se remonta a las primeras épocas del judaísmo en las que se yuxtaponía una concepción universalista de Dios con los problemas sociopolíticos locales de un pequeño pueblo tribal, incluso después de que ese pueblo hubiera sido exiliado de su tierra natal. YHVH es el gobernante de todo el universo, pero se revela a sí mismo y sus mandamientos solo a Israel. Es esta misma tensión la que Kaufmann atribuye al fenómeno más moderno del exilio y la guetización. Entre las posiciones polémicas de Kaufmann estaba su creencia de que el sionismo no podía proporcionar la solución definitiva al problema judío.

El trabajo más conocido de Kaufmann es el masivo La religión de Israel, desde sus comienzos hasta el exílio babilónico (תולדות האמונה הישראלית, Toledot HaEmunah HaYisraelit) (1960), que abarca la historia de la religión y la literatura bíblica. La obra es importante tanto por su alcance profundo como porque ofrecía un enfoque crítico del estudio bíblico que, sin embargo, se oponía a la hipótesis documental de Julius Wellhausen, que dominaba el estudio bíblico en ese momento (Hyatt 1961). Entre las opiniones de Kaufmann expresadas en este trabajo están que no se obtuvo una relación simbiótica ni sincrética entre los antiguos cananeos y los israelitas. Las influencias externas en la religión israelita ocurrieron únicamente antes de la época de Moisés. Sin embargo, el monoteísmo, que en opinión de Kaufmann comenzó en la época de Moisés, no fue el resultado de influencias de ninguna cultura circundante, sino que fue únicamente un fenómeno israelita. Después de la adopción del monoteísmo, se descubre que la creencia israelita está libre de fundamentos mitológicos, hasta el punto de que las Escrituras ni siquiera entienden el paganismo (que, en opinión de Kauffman, es cualquier religión distinta del judaísmo, el cristianismo o el Islam (Hyatt 1961) ). Kaufmann resumió su posición en estas palabras: "La religión israelita fue una creación original del pueblo de Israel. Era absolutamente diferente de todo lo que conocía el mundo pagano; su cosmovisión monoteísta no tiene antecedentes en el paganismo".

La adoración ocasional de Baal nunca fue un movimiento orgánico del pueblo, sino que solo fue promovida por la corte real, principalmente bajo Acab y Jezabel. La adoración de ídolos de la que hablan las Escrituras era solo "idolatría fetichista vestigial", y no un apego genuino de la gente a tales formas de adoración, o la influencia de una cultura extranjera.

Kaufmann ve al clásico "apóstol-profeta" o "mensajero-profeta" de la literatura profética (Nevi'im) como un fenómeno únicamente israelita, la culminación de un largo proceso de desarrollo religioso que no está influenciado de ninguna manera por las culturas circundantes. Esta posición es, en la mayoría de los casos, bastante tradicional; por ejemplo, concuerda bien con la declaración de Maimónides de que "Sin embargo, que un individuo hiciera un reclamo de profecía sobre la base de que Dios le había hablado y lo había enviado en una misión era algo que nunca se había oído antes de Moisés, nuestro Maestro". ( GP I:63, S. Pines, 1963). La principal innovación de los profetas no fue, por lo tanto, la creación de la religión de Israel de novo (ya que ésta ya existía y había facilitado su propio surgimiento), sino más bien el enfoque único en el aspecto ético de la religión, el cambio en la primacía de culto a la moralidad y la insistencia en que el cumplimiento de la voluntad de Dios se encuentra en el dominio moral.

Kaufmann considera que las partes no proféticas de las Escrituras reflejan una etapa anterior de la religión israelita. Si bien acepta la existencia de las tres fuentes primarias JE, P y D, afirma, en oposición a Wellhausen y otros, que la fuente P es significativamente anterior al exilio de Babilonia y Deuteronomio. Apoyando este punto de vista, según Kaufmann, es que la fuente P no reconoce la centralización del culto y solo trata cuestiones relacionadas con los rituales de sacrificio locales. Sugiere que las partes historiográficas de las Escrituras no recibieron la gran edición que postulaba el criticismo bíblico de la época.

Toldot Ha'Emunah Ha'Yisraelit de Kaufmann es una gran obra de 4 volúmenes, escrita, por supuesto, en hebreo. Una alternativa bien escrita y muy accesible es la traducción y compendio en inglés de un volumen del Prof. Moshe Greenberg, titulado The Religion of Israel, de Yehezkel Kaufmann, publicado por la Universidad de Chicago, (1960), y su traducción al español.[2]

Kaufmann escribió comentarios sobre el Libro de Josué y el Libro de los Jueces.