Ashis Nandy

Ashis Nandy s'intéresse au colonialisme en tant qu'état psychique et à ses dégâts psychologiques autant chez le dominé que chez le dominant. Il va ainsi s'attacher à révéler la psychologie du colonialisme en montrant comment l'idéologie coloniale en Inde s'est construite à travers le sexe et l'âge. La colonisation est le signe d'un appauvrissement spirituel et d'un durcissement, d'un enfermement mental selon l'auteur. L'opprimé et l'oppresseur sont liés par une souffrance commune. L'innocence apparaît alors comme l'antidote contre le colonialisme occidental.

L'auteur étudie la domination sexuelle et politique à travers 3 notions très importantes en Inde : la virilité (purushatva), la féminité (nârîtva), l'hermaphrodisme (klîbatva). Le colonialisme est certes politique et économique mais il est aussi psychologique. Il pénètre les esprits et opère en Inde un renversement de ces 3 notions.

Cette colonisation des esprits passe également par l'infantilisme. L'Indien est associé à un enfant qu'il faudrait éduquer et sur qui l'adulte, ici l'Occident, doit inscrire ses codes moraux, religieux, éthiques, sociaux, économiques et politiques. Le colonialisme est vu comme de l'ordre du progrès, comme un « remède au féodalisme ». Il redéfinit alors le cycle de vie, reconstruit l'individu indien selon ses critères qu'il considère supérieurs, sous l'ambition progressiste sociale. L'homologie entre primitivisme et infantilisme est aussi évoquée : l'Indien enfantin est en effet associé à l'homme sauvage que l'éducation occidentale ne peut que rendre meilleur.

Les formes et les images de la réorganisation de la culture indienne réagissant à la domination coloniale sont présentées à travers de nombreuses figures marquant l'Inde dans la période coloniale et a posteriori. En effet, il y a eu une redéfinition complète du masculin et du féminin dans la culture indienne. On le voit notamment dans l'épopée de Michel Madhusudan Dutt intitulée Meghnâdvadh Kâvya où les valeurs héroïques deviennent celles du guerrier marqué par l'hypervirilité. L'attitude du dominé pour se révolter face au dominant est alors dictée par le dominant lui-même : la virilité. Le second courant va s'attacher à introduire des qualités du christianisme dans le passé hindou pour créer un sacré historique alors même que la notion d'Histoire en Inde est complexe et n'est pas celle de l'Occident qui la conçoit linéairement, objectivement et causalement. C'est ce que fait Bankim Chandra Chatterjee dans son roman Anandamath suivi par Swami Dayanand Sarasvati et Swami Vivekananda qui vont, eux, plus loin encore. Ils font de la grandeur des hindous (la virilité adulte selon eux), un passé déchu. La valeur martiale (kshatratej) du dirigeant légitime son pouvoir. Ils tentent d'introduire la notion de Livre (les Védas et la Gîtâ), d'accepter l'histoire selon la conception occidentale, de structurer l'hindouisme avec un clergé, une Église et des missionnaires. En ce sens, l'Indien tente alors de faire jeu égal avec l'oppresseur et n'en devient pas moins violent. En cherchant lui aussi une supériorité, une grandeur qu'il pense trouver dans la virilité, l'adulte et les valeurs guerrières, il se construit une « identité » pénétrée et absorbée par l'Occident d'après Nandy. En tentant de rivaliser, il se fait l'alter ego du dominant et reflète les horreurs de son ennemi intime. Le nationalisme hindou pour Nandy revient à renoncer à soi finalement : « affirmer avec agressivité son hindouisme revient à nier son indianité ». Cela dit, des tentatives pour rompre avec ces constructions occidentales vont tout de même émerger. C'est le cas avec Iswarchandra Vidyasagar qui nie cette culture indienne renversée par l'occidentalisation. Il refuse d'utiliser l'imagerie de l'âge d'or hindou qui serait révolue chez les hindous contemporains, il n'interprète pas l'hindouisme comme une religion au sens strict, il rejette les idéologies de la virilité et du pouvoir adulte et ne tente pas de rivaliser en créant une super-nation hindoue comme le nationalisme hindou. L'hindouisme apparaît ainsi comme une « fédération ouverte ». Il faut retrouver son soi authentique par une décolonisation des esprits selon l'auteur.

Les dégâts touchent les Britanniques socialement et moralement. D'abord, de façon interne, la colonisation limite le rôle culturel des femmes et, en plus de ça, légitime cette limitation par une hypervirilisation, par les valeurs martiales de l'homme, par les idées de compétition, d'efficacité, de productivité. La violence ainsi que le darwinisme social sont donc au cœur de la politique coloniale et une hiérarchie s'installe : les classes inférieures servent alors les intérêts du capitalisme industriel. Ensuite, la Grande-Bretagne est présentée comme faussement homogène culturellement d'après l'auteur : les critiques étaient évacuées dans les colonies. Enfin, la Grande-Bretagne fait du colonialisme une affaire universelle, une éthique morale et religieuse, une mission salvatrice faisant partie de la cosmologie qui régit aussi l'avenir de la conscience humaine comme le souligne Nandy. La pulsion de domination naît également d'une volonté d'homogénéiser le monde par une vision mettant en avant la supériorité de l'homme sur ce qui n'est pas humain, celle du masculin sur le féminin, de l'adulte sur l'enfant, de l'historique sur l'anhistorique, du progrès sur le sauvage, de la modernité sur la tradition.

Ce sont les deux plus grands mythes du monde, selon Jacques Ellul que Nandy cite. Ce dernier les considère comme des pathologies culturelles et présente les réponses de Rudyard Kipling, de George Orwell et d'Oscar Wilde face à ces maladies culturelles qui semblent régir le monde. Dans son traitement, Rudyard Kipling reflète alors la haine de soi et le renoncement à son indianité. George Orwell, lui, représente la liberté morale et critique. Nandy présente aussi l'enfance de George Orwell dans un univers féminin comme une part déterminante dans sa pensée sans pour autant en faire un élément central. Oscar Wilde, anticonformiste, s'empare de sa sexualité comme d'une arme. Il en fait un phénomène social et une déclaration d'opposition. La notion de rôles sexuels est à ce moment-là bien définie en Grande-Bretagne ce qui apparaîtra donc comme scandaleux.

Nandy parle notamment de Mohandas Karamchand Gandhi qui critique la conscience coloniale mais qui ne rejette pas complètement l'Occident ou le christianisme. L'idée de non-violence elle-même, dont il fait une action politique, est prise dans l'Evangile de Matthieu. De plus, chez Mohandas Karamchand Gandhi, la maternité est essentielle dans la féminité et non pas la douceur et la compassion associées à la passivité et à la soumission chez les occidentaux comme le dit Nandy. Le « style féminin » indien est différent des conceptions occidentales stéréotypées du féminin. Mohandas Karamchand Gandhi brise le déterminisme de l'histoire et marque l'importance des mythes. Le passé est dans le présent, le présent est dans le futur, le futur est dans le passé et réciproquement. Les trois se confondent ne créant pas une linéarité de l'histoire.

Nandy conclut finalement son chapitre en notant l'émergence d'une conscience sociale critique et rationnelle que vont créer la violence et l'oppression, et l'ouverture à l'esprit critique et analytique. Il révèle néanmoins la force que représente la colonisation psychologiquement pour ceux qui étaient exploités ou marginalisés dans le système traditionnel.

Durant sa vie en Grande-Bretagne, Rudyard Kipling s'est senti rejeté pour son altérité. Nandy parle alors du dilemme de Rudyard Kipling qui va en fait accepter la domination de l'Occident qu'il trouve légitime et faire de l'Indien, l'antonyme de l'occidental. Il nie complètement son indianité et y renonce. Son « moi authentique » ayant été altéré et rejeté par ceux qui le voyaient comme étranger, il a finalement fini, lui aussi, par le rejeter. Nandy révèle alors la construction occidentale de l'image de la conscience indienne et la scission de l'image de soi pour l'Indien occidentalisé comme Rudyard Kipling qui transforme sa fascination première par un rejet et la transfère.

Ces notions ont été utilisées par les défenseurs d'une Inde spirituelle et par les défenseurs d'une Inde matérialiste. Aurobindo voit dans le matérialisme une limite mais n'y renonce pas non plus. En effet, la science peut permettre d'adopter une vision spirituelle d'après lui. Le yoga occupe alors une place de choix dans le spiritualisme d'Aurobindo. Puis Rudyard Kipling est de nouveau évoqué. Il place, lui, ses espoirs dans le progrès scientifique. Sa douloureuse expérience lorsqu'il est envoyé avec sa sœur dans une famille d'accueil en Grande-Bretagne, ses parents craignant une altération de sa personnalité en présence des domestiques indiens, n'est pas sans liens avec le rapport étroit qu'il entretient avec l'Inde, son ennemie intime.

Enfin, le chapitre se conclut par une ouverture à l'acceptation de sa « faiblesse », à savoir le « féminin-dans-masculin » et la féminité au sens large, ainsi que la figure enfantine dans la culture indienne. Nandy achève son propos ainsi en créant une prise de conscience, portée par la sagesse qu'il prône et dont il dote son analyse, concernant l'expérience coloniale et ses effets sur l'opprimé et l'oppresseur, faisant jaillir une volonté de libérer le monde de ses chaînes qu'il s'est créées lui-même.

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• 1989 – The Tao of Cricket: On Games of Destiny and the Destiny of Games. New Delhi; New York: Viking, 1989. New Delhi; New York: Penguin, 1989.
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• 1994 – The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1994.
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• 1999 – Editor, The Secret Politics of Our Desires: Innocence, Culpability and Indian Popular Cinema Zed: 1999. (also wrote introduction)
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• 1993 – Futures Studies: Pluralizing Human Destiny. Futures 25.4 (May 1993): 464–65.
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• Ashis Nandy, Gandhi after Gandhi after Gandhi, 2000 (lire en ligne)
• Ashis Nandy, Obituary Of A Culture, 2002 (lire en ligne)
• Ashis Nandy, A Billion Gandhis, 2004 (lire en ligne)
• Ashis Nandy, Cuckoo over the cuckoo’s nest, 2006 (lire en ligne)
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• 2009 – The Hour Of The Untamed Cosmopolitan Tehelka; Partition And The Fantasy Of A Masculine State The Times of India