Bar lesbien

Un bar lesbien (parfois appelé « bar de femmes ») est un bar qui s'adresse principalement ou exclusivement aux femmes lesbiennes. Bien que souvent confondu, le bar lesbien a une histoire distincte de celle du bar gay.

Le Lexington Club ou The “Lex” était le dernier bar lesbien de San Francisco.

Importance

Les bars lesbiens sont antérieurs aux lieux LGBT tels que les centres communautaires queer, les centres de santé, les librairies féministes et les coffeeshops. Bien qu’il n’en existe plus que peu, les bars lesbiens ont longtemps été des lieux de refuge, de validation, de discussion et de résistance pour les femmes dont les préférences sexuelles sont considérées comme « déviantes » ou non-normatives[1]. Ils ont été des espaces de construction communautaire intergénérationnelle, où les femmes ont eu l'occasion de réaliser leur coming out sans être outées, leur évitant de craindre la perte d’un emploi, de la famille et du statut social[1],[2]. Ils pouvaient cependant aussi être des sites d’intense isolement[1].

Histoire

Alors qu’historiquement, les femmes ont toujours été exclues des espaces publics favorisant la consommation d’alcool, aux États-Unis leur présence dans les saloons augmente dans les années 1920. Les bars clandestins permettent aux femmes de boire en public plus librement pendant la Prohibition[3]. Le Mona's 440 Club de San Francisco, ouvert en 1936, est largement cité comme le premier bar lesbien aux États-Unis[4]. Dans les années 1950, des bars commencent à émerger pour les lesbiennes de la classe ouvrière, Blanches et Noires[1],[5]. Une caractéristique importante de ces bars, souvent désignée par l’expression « Old Gay[6] », est l’application de modèles binaires hétérosexistes du couple et des rôles des lesbiennes, opposant « fem » (féminines) à « butch » pour les Blanches et à « stud » pour les Noires (masculines)[7]. En raison d'un manque de capital économique et de la ségrégation, les fêtes à la maison sont alors populaires chez les lesbiennes noires[8]. Les lesbiennes qui changent de rôle sont méprisées et parfois appelées « KiKi » ou « AC/DC »[9]. Il n'y avait cependant pas d’autre alternative à cette époque[10]. De cette organisation précoce des lesbiennes est né le mouvement homophile et les Daughters of Bilitis.

L'identification des lesbiennes et des gays et la culture des bars se développent de façon exponentielle avec les migrations dans les grandes villes pendant et après la Seconde Guerre mondiale[1],[5],[6],[9].

Dans les années 1960, avec l’essor du mouvement de libération des homosexuels et une identification croissante avec le terme et l’identité « lesbiennes », les bars pour femmes gagnent en popularité. Les années 1970 voient la montée du féminisme lesbien, et les bars deviennent des espaces activistes communautaires importants.

Contrôle policier

Aux États-Unis, les descentes de police sont une constante pour les bars lesbiens. Certains propriétaires de bars se regroupent pour lutter contre cela, collectant des fonds pour défendre les clients qui sont arrêtés lors de raids[10]. Des policiers infiltrés[5] et en congé[1] ont terrorisé les bars lesbiens depuis leur création. Les lesbiennes peuvent être harcelées et détenues par la police pour s’être rassemblées publiquement dans un endroit où de l’alcool est servi, danser avec une personne du même sexe, ou pour défaut de présentation de pièce d'identité[1].

Les propriétaires de bars lesbiens étaient souvent des hommes, qui cherchaient à obtenir des permis de vente d’alcool et à renforcer leurs relations avec la police et la mafia[11],[12]. Les propriétaires de bars soudoient alors souvent la police pour être avertis juste avant les descentes, afin d’allumer les lumières pour indiquer aux lesbiennes de se séparer[1].

En guise de protection, certains bars couvrent leurs fenêtres, n’ont aucun signe d’identification ou ne disposent d’une entrée que par une porte arrière[1]. Certains propriétaires de bar tentent des modèles basés sur l’adhésion, ce qui renforce la sécurité mais également l’exclusion[7].

Déclin

En plus de la boisson, la culture des bars lesbiens compte également sur la construction communautaire, la danse et le billard. Ce mécénat ciblé mais non lucratif n’est pas toujours rentable et pousse de nombreux bars à fermer[1].

Ces bars historiques disparaissent car ils sont de moins en moins capable de payer les loyers. Les bars gays pour hommes persistent car les hommes gays ont plus de capital économique, et l’essor de la culture des rencontres en ligne déplace la culture des communautés lesbiennes intergénérationnelles des bars lesbiens sur Internet[2].

Parallèlement à l'intégration croissante de la culture LGBTQ, l'utilisation du terme « queer » pour l'auto-identification au lieu de « lesbienne » augmente chez de nombreuses jeunes membres de la communauté[13],[14].

Enfin, les femmes lesbiennes étant plus susceptibles de garder des enfants que les hommes gays, les quartiers lesbiens prennent une forme différente de celle des quartiers gays et, par conséquent, la vie nocturne lesbienne diminue[15].

Les bars lesbiens étant ainsi devenus rares dans les pays de culture occidentale, il existe des bars gays qui organisent des « nuits lesbiennes » ou des « nuits femmes queers »[2].

Notes et références

  1. (en) Queers in Space : Communities, Public Places, Sites of Resistance, Seattle, WA, Bay Press, , 530 p. (ISBN 978-0-941920-44-5), « Invisible Women in Invisible Spaces: The Production of Social Space in Lesbian Bars by Maxine Wolfe », p. 301–323.
  2. (en) JD Samson, « The Last Lesbian Bars », sur Vice, (consulté le ).
  3. (en) Ken Burns et Lynn Novick, « Women at a speakeasy bar (Culver Pictures) », sur PBS, (consulté le ).
  4. (en) « Mona's 440 Club », sur Lost Womyn's Space, (consulté le ).
  5. (en) Neil Miller, Out of the Past : Gay and Lesbian History from 1869 to the Present, New York, Alyson Books, , 677 p. (ISBN 1-55583-870-7), p. 1–100.
  6. (en) Nan Alamilla Boyd, Wide-Open Town : A History of Queer San Francisco to 1965, California, University of California Press, , 321 p. (ISBN 0-520-20415-8, lire en ligne), p. 68–158.
  7. (en) Bonnie J. Morris, The Disappearing L : Erasure of Lesbian Spaces and Culture, Albany, New-York, SUNY Press, , 256 p. (ISBN 978-1-4384-6177-9, lire en ligne), p. 189–190.
  8. (en) Elizabeth Lapovsky Kennedy et Madeline D. Davis, Boots of Leather, Slippers of Gold : The History of a Lesbian Community, New York, Routledge, (ISBN 0-415-90293-2, lire en ligne), p. 113–123.
  9. (en) Newton, « Lesbians in the Twentieth Century, 1900-1999 », OutHistory.org, (consulté le ).
  10. (en) Deborah Goleman Wolf, The Lesbian Community, California, University of California Press, , 196 p. (ISBN 0-520-03657-3, lire en ligne), p. 7-44.
  11. (en) Sisters, Sexperts, Queers : Beyond the Lesbian Nation, New York, Plume, , 281 p. (ISBN 978-0-452-26887-6), p. 39–40.
  12. (en) Boyd, « Before the Castro: North Beach, a Gay Mecca », sur FoundSF, (consulté le ).
  13. (en) Miriam, « What's the Difference Between Lesbian and Queer », sur Feministing, (consulté le ).
  14. (en) Ashley Obinwanneon, « Why I'm a Lesbian (Not Queer) », sur AfterEllen, (consulté le ).
  15. (en) Sy Adler et Johanna Brenner, « Gender and Space: Lesbians and Gay Men in the City », International Journal of Urban and Regional Research, vol. 16, no 1, , p. 24–34 (ISSN 0309-1317, DOI 10.1111/j.1468-2427.1992.tb00463.x).

Voir aussi

Articles connexes

Bibliographie

  • (en) Lillian Faderman, Odd Girls and Twilight Lovers : A History of Lesbian Life in Twentieth-Century America, New York, Columbia University Press, , 373 p. (ISBN 978-0-231-07488-9)
  • (en) Kelly Hankin, The Girls in the Back Room : Looking at the Lesbian Bar, Minneapolis, University of Minnesota Press, , 202 p. (ISBN 978-0-8166-3928-1, lire en ligne)
  • (en) Wolfe, « Invisible Women in Invisible Places: Lesbians, Lesbian Bars, and the Social Production of People/Environment Relationships », Architecture & Comportement/Architecture & Behaviour, vol. 8, no 2, , p. 137–157 (ISSN 0379-8585, OCLC 7360243, lire en ligne)

Liens externes

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