Bernard Lewis

Bernard Lewis a inventé l’expression « choc de civilisations » lors d'un colloque sur les tensions au Moyen-Orient, organisé à l’université Johns-Hopkins de Washington[18] en août 1957 au lendemain de la Crise du canal de Suez[2]. Selon lui,

« [l]es ressentiments actuels des peuples du Moyen-Orient se comprennent mieux lorsqu’on s’aperçoit qu’ils résultent, non pas d’un conflit entre des États ou des nations, mais du choc entre deux civilisations. Commencé avec le déferlement des Arabes musulmans vers l’ouest et leur conquête de la Syrie, de l’Afrique du Nord et de l’Espagne chrétiennes, le “grand débat”, comme l’appelait Gibbon, entre l’islam et la chrétienté s’est poursuivi avec la contre-offensive chrétienne des croisades et son échec, puis avec la poussée des Turcs en Europe, leur farouche combat pour y rester et leur repli. Depuis un siècle et demi, le Moyen-Orient musulman subit la domination de l’Occident – domination politique, économique et culturelle, même dans les pays qui n’ont pas connu un régime colonial […]. Je me suis efforcé de hisser les conflits du Moyen-Orient, souvent tenus pour des querelles entre États, au niveau d’un choc des civilisations[2]^,[19]. »

Il l’a reprise ponctuellement ensuite, notamment dans son article « The Roots of Muslim Rage », publié dans l'Atlantic Monthly en septembre 1990, où il écrit : « il est d’une importance cruciale pour [l’Occident] de ne pas se laisser aller à une réaction tout aussi historique mais tout aussi irrationnelle » contre l’Islam[20]. Ce thème sera ensuite développé, d’une manière différente, par son assistant au Conseil de sécurité nationale^{[réf. nécessaire]}, Samuel Huntington dans un article « The Clash of Civilizations? » (Foreign Affairs, 1993) et un livre : Le Choc des civilisations (en anglais The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order) paru en 1996.

Dans un article de 1999, Bernard Lewis revient sur ce sujet « actuellement très controversé » (selon ses propres termes), y apportant des précisions et des nuances : « Quiconque a étudié l’histoire sait qu’il a existé, et qu’il existe encore, plusieurs civilisations sur cette planète ; et tout le monde ou presque s’accorde à penser qu’elles présentent des divergences significatives, et entrent parfois en conflit. Mais dire que les civilisations conduisent une politique étrangère, font la guerre et concluent la paix me semble un abus de langage. J’y vois une extrapolation à partir d’un cas précis — le conflit entre l’Islam et la Chrétienté, auquel je faisais allusion plus haut ». Selon l'historien, les deux religions (christianisme et islamisme) se démarqueraient par leur certitude de l'universalité et de l'exclusivité de leurs vérités et convictions[21]. Dans ce contexte, l'ennemi de l'Islam ne serait pas la civilisation occidentale mais la démocratie : « L’[I]slam, qui est faible depuis deux siècles a toujours cherché des appuis pour combattre son ennemi – la démocratie occidentale. Il a d’abord soutenu les puissances de l’Axe contre les Alliés, puis les communistes contre les [É]tats-Unis : ce qui a abouti à deux désastres[2]. »

Après la guerre des Six Jours, Bernard Lewis commence à écrire, de plus en plus fréquemment, sur la question palestinienne, l’État juif et les conflits qui opposent Israël aux pays arabes[22]. Dans son premier article, il conclut en espérant que « les hommes de bonne volonté trouveront possible d’être pro-israélien sans être anti-arabe, et d’être pro-arabe sans approuver les pitres et les tyrans qui ont avili et déshonoré un grand et talentueux peuple[23]. »

En janvier 1975, Bernard Lewis publie dans le numéro 59-1 de la revue Commentary (alors éditée par l’American Jewish Committee) un article intitulé « Les Palestiniens et l’OLP — Approche historique », dont il publie ensuite une version remaniée et mise à jour dans Le Retour de l’Islam. Faisant un bref historique de la Palestine depuis l’Antiquité, il renvoie dos à dos les thèses palestinienne (expulsion générale) et israélienne (départs volontaires) sur les réfugiés arabes de Palestine, en 1948-1949[24].

Prenant à contrepied la ligne de Commentary, Lewis écrit que la seule issue envisageable pour résoudre le conflit est « la création d’un État arabe palestinien sur les parties de la Palestine mandataire auxquelles Israël renoncerait[25]. » Notant qu’une certaine évolution a eu lieu depuis la fin de la guerre du Kippour, Lewis prône des négociations directes entre Israël et l’OLP, à une seule condition : la reconnaissance d’Israël par l’organisation palestinienne. Même l’usage du terrorisme lui semble un argument irrecevable (« c’est perdre de vue, par exigence tatillonne, les réalités du monde moderne »), car Israël, comme bien d’autres pays démocratiques, entretient des relations cordiales avec des États qui terrorisent leur population ; et il conclut en soulignant que « les Palestiniens sont des gens réels, avec un problème réel, dont la solution se fait attendre depuis longtemps[26]. »

En 1991, il réitère ces positions, tout en critiquant le soutien apporté par Yasser Arafat à Saddam Hussein : seule la création d’un État palestinien — dont les frontières restent à négocier — permettra d’apporter la paix.

« [Il ajoute qu’]en s’accrochant aux territoires, les Israéliens auraient essentiellement le choix entre deux options. L’une serait de maintenir leur présence sous forme d’une occupation militaire sur un peuple assujetti. Dans ce cas, le thème favori de la propagande anti-israélienne, la comparaison avec l’Afrique du Sud, qui n’est aujourd’hui qu’une calomnie, deviendrait une réalité. […] L’autre possibilité serait d’annexer les territoires et de donner à ses habitants la citoyenneté israélienne. Dans ce cas, le modèle ne serait plus l’Afrique du Sud, mais le Liban, et Israël deviendrait une association difficile, une de plus, entre ethnies et groupes religieux en conflit[27]. »

Selon Bernard Lewis, le processus de paix israélo-palestinien est toutefois bloqué à cause de l'enracinement antisémite que l'on retrouve par tradition dans la politique arabe, dont de nombreux partis ont ainsi soutenu le terrorisme kamikaze et dans la crainte de l'évolution économique qu'apporterait le processus de paix au sein des sociétés arabes, en cela influencées par les thèses des Protocoles des Sages de Sion. Selon lui, c'est « au nom de l'islam » que se manifeste « l'opposition contre le processus de paix la plus puissante et la plus ancrée dans les principes, développée […] par le gouvernement iranien et ses agences ainsi que par les autres partis et organisations islamiques » qui développent une propagande antisémite plus puissante que celle basée sur le nationalisme et les races et qui puise « aux riches ressources […] de l'antisémitisme européen[28]. »

Dans un article intitulé « La question de l’orientalisme » (The New York Review of Books, 24 juin 1982), Bernard Lewis répond aux attaques dont sont l’objet les orientalistes, et particulièrement à celles que leur adresse Edward Said. Il estime que la démonstration de Said n’est pas convaincante. Il reproche à Said[29] :

• de créer artificiellement un groupe, les orientalistes, qui partageraient, en gros la même thèse, ce que Lewis juge absurde ;
• d’ignorer les travaux des orientalistes du monde germanique, pour se focaliser sur les Britanniques et les Français, et de négliger, parmi ces derniers, bon nombre d’auteurs majeurs, comme Claude Cahen ;
• de préférer, souvent, les « écrits mineurs ou occasionnels » aux « contributions majeures à la science » ;
• d’intégrer dans son analyse des auteurs qui ne sont pas de vrais orientalistes, comme Gérard de Nerval ;
• de commettre une série d’entorses à la vérité et d’erreurs factuelles, notamment quand Edward Said accuse Silvestre de Sacy d’avoir volé des documents et commis des traductions malhonnêtes (« Cette monstrueuse diffamation d’un grand savant est sans un grain de vérité »), ou lorsqu’il écrit que les armées musulmanes ont conquis la Turquie avant l’Afrique du Nord (« c’est-à-dire que le XI^e siècle est venu avant le VII^e ») ;
• de faire des interprétations absurdes de certains passages écrits par des orientalistes, notamment par Bernard Lewis lui-même ;
• d’utiliser deux poids, deux mesures : « les spécialistes soviétiques, en particulier quand ils traitent des régions islamiques et d’autres régions non européennes de l’Union soviétique, se rapprochent le plus — beaucoup plus que tous ces Britanniques et ces Français qu’il condamne — de la littérature tendancieuse et dénigrante, qu'Edward Said déteste tant chez les autres » ; or Said ne mentionnerait jamais les thèses contestables d’auteurs russes.

Dans The Emergence of Modern Turkey, deuxième édition (1968 en anglais), Bernard Lewis écrit :

« Pour les Turcs, cette menace sécessionniste arménienne apparaissait comme la plus redoutable de toutes. Ils pouvaient encore, tout à regret que ce fût, abandonner leurs conquêtes serbes, bulgares, albanaises et grecques pour rapprocher de chez eux les frontières de l’Empire. Mais les Arméniens, qui s’étendaient à travers la Turquie d’Asie depuis la frontière du Caucase jusqu’à la côte méditerranéenne, étaient implantés en plein cœur de la patrie turque ; et renoncer à ces régions aurait signifié plus que le tronçonnement : la dissolution de l’État turc. Depuis des siècles, les villages turcs et arméniens, inextricablement mêlés, vivaient en bon voisinage, et voilà que s’engagea entre eux une lutte désespérée, lutte entre deux nations pour la possession d’une seule patrie, qui s’acheva par les terribles tueries de 1915, dans lesquelles périrent un million et demi d’Arméniens, selon certaines estimations, et un nombre inconnu de Turcs[30]. »

Il accorde un entretien au quotidien Le Monde, publié dans l’édition du 16 novembre 1993 dans lequel il répond à la question « Pourquoi les Turcs refusent-ils toujours de reconnaître le génocide arménien ? » par : « Vous voulez dire : la version arménienne de cette histoire ? » et reprend les arguments habituels négationnistes du gouvernement turc.

Trente intellectuels, parmi lesquels André Chouraqui, Jacques Ellul, Alain Finkielkraut, André Kaspi, Yves Ternon[31] et Jean-Pierre Vernant lui répondent dans le même journal le 27 novembre 1993, affirmant notamment : « Nier les faits, effacer le crime, c'est à quoi s'emploient les gouvernements turcs depuis Mustafa Kemal. Qu'un savant de l'autorité de Bernard Lewis accrédite cette thèse officielle, qui réitère elle-même le mensonge des criminels d'hier, rien ne le justifie[32]. »

Dans l’édition du 1^er janvier 1994, Lewis précise son point de vue, faisant valoir cinq arguments :

1. « Il n’y a eu aucune campagne de haine visant directement les Arméniens, aucune diabolisation comparable à l’antisémitisme en Europe. »
2. « La déportation des Arméniens, quoique de grande ampleur, ne fut pas totale, et en particulier elle ne s’applique pas aux deux grandes villes d’Istanbul et d’Izmir. »
3. « Les actions turques contre les Arméniens, quoique disproportionnées, n’étaient pas nées de rien », citant à l’appui la formation d’unités de volontaires arméniens dans l’armée russe, incluant des sujets ottomans, encadrés par des personnalités arméniennes de citoyenneté ottomane (allusion à Garéguine Pasdermadjian).
4. « La déportation, pour des raisons criminelles, stratégiques ou autres, avait été pratiquée pendant des siècles dans l’Empire ottoman. Les déportations ottomanes ne visaient pas directement et exclusivement les Arméniens. Exemple : sous la menace de l’avancée russe et de l’occupation imminente de cette ville, le gouverneur ottoman de Van évacua à la hâte la population musulmane et l’envoya sur les routes sans transports ni nourriture, plutôt que de la laisser tomber sous la domination russe. Très peu de ces musulmans survécurent à cette déportation “amicale”. »
5. Il y aurait certes eu « de terribles atrocités », mais « pas d’un seul côté ».

Le Comité de défense de la cause arménienne attaque Bernard Lewis, se fondant sur la loi de juillet 1990, dite « loi Gayssot ». Il est débouté par la 17^e chambre de tribunal correctionnel de Paris, qui le condamne à payer les frais de justice de Lewis ; deux autres procédures au civil, menées par l’AGRIF et l’Union médicale arménienne de France (UMAF), toutes deux représentées par Jacques Trémolet de Villers échouent également, et les plaignants sont également condamnés à payer les frais de justice de Lewis[33]. Ces décisions sont confirmées en appel, et les parties civiles sont condamnées à payer les frais d'appel de Lewis[34].

Une autre procédure, au nom de l'article 1382 du code civil, conduit à la condamnation de Bernard Lewis, le 21 juin 1995. Le tribunal, tout en se déclarant inapte à juger de questions historiques, argue d’une faute en sa qualité d'historien, d’un manquement aux devoirs d’objectivité. Le Tribunal a relevé que c'est en « occultant les éléments contraires à sa thèse, que le défendeur a pu affirmer qu’il n’y avait pas de « preuve sérieuse » du génocide arménien ; qu’il a ainsi manqué à ses devoirs d’objectivité et de prudence, en s’exprimant sans nuance, sur un sujet aussi sensible ; que ses propos, susceptibles de raviver injustement la douleur de la communauté arménienne, sont fautifs ». Les juges ont rappelé dans leurs attendus que « cette thèse est contredite par les pièces versées aux débats, desquelles il résulte que dans l'étude sur la question de la prévention et de la répression du crime de génocide, adoptée par la sous-commission de l’ONU le 29 août 1985, le massacre des Arméniens par les Ottomans figure parmi les causes de génocides recensés au XX^e siècle ; que le colloque intitulé Tribunal permanent des peuples, réuni à Paris le 29 août 1984 et composé d'éminentes personnalités internationales, a considéré comme bien fondée l'accusation du génocide arménien formulée contre les autorités turques ; que le Parlement européen, dans une résolution adoptée le 18 juin 1987, a reconnu la réalité du génocide arménien et considéré que le refus par la Turquie de l'admettre constituait un obstacle à l’entrée de ce pays dans la Communauté européenne »[35]^,[36]^,[37].

Ce jugement est apprécié par la Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (LICRA) qui s'était constituée partie civile, de par sa vocation à « combattre par tous moyens la négation des génocides et l’apologie des crimes contre l’humanité ». En revanche, il a été critiqué par des historiens comme Madeleine Rebérioux[37], Amnon Kohen (qui a défendu la même thèse que B. Lewis)[38], Guenter Lewy (qui arrive lui aussi à la même conclusion que B. Lewis)[39], Andrew Mango (pour le principe comme sur le fond)[40], Pierre Nora[41], Antoine Prost (qui refuse se prononcer sur l'exactitude ou non des arguments présentés par Lewis, et s'en tient à une position de principe)[42], René Rémond[43] et Norman Stone (qui soutient également Lewis sur le fond)[44]. Un des adversaires les plus constants de Bernard Lewis, Noam Chomsky, regrette aussi la décision du tribunal, arguant qu'un « État ne devrait pas pouvoir déterminer la vérité, même s’il a raison »[45].

Le London Evening Standard du 23 mai 1995 décrit ce procès comme « l'un des plus étranges de ces dernières années » et que « la véritable erreur du professeur [Lewis] était de croire qu'il s'adressait aux descendants de Voltaire ». La Jewish Chronicle (Londres) soutient pour sa part que « Lewis a raison, mais même s'il avait eu tort, il aurait dû avoir le droit de présenter ses thèses ». De même, la Frankfurter Allgemeine Zeitung du 26 juin 1995 présente cette condamnation au civil comme une grave atteinte à la liberté d'expression[46]. Le Washington Post du 9 septembre 1995 considère que l'usage de l'article 1382 du code civil dans un cas comme celui de Lewis est « absurde et pernicieuse ». Jugeant une affaire différente, la Cour de cassation a cassé, en 2005, une condamnation en arguant que « les abus de la liberté d'expression envers les personnes ne peuvent être poursuivis sur le fondement de » l'article 1382 du code civil[47].

Bernard Lewis maintient sa position dans son livre The Middle East[48], dans un entretien à Haaretz du 23 janvier 1998[49], ou à la chaîne américaine C-SPAN du 25 mars 2002[50], dans la troisième édition de The Emergence of Modern Turkey (New York-Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 356) et dans son autobiographie[51].

En 1999, Bernard Lewis prononce trois conférences sur la situation au Proche-Orient. Le texte est publié en 2001 sous le titre Kultur und Modernisierung im Nahen Osten. Remaniant ce texte et l’augmentant, il publie en 2002, What Went Wrong? aux Presses de l’université d’Oxford (version française : Que s’est-il passé ?, Paris, Gallimard, 2002). Il y développe une interprétation des problèmes contemporains du Proche-Orient. Il part d’un paradoxe : le contraste entre la situation actuelle et le brillant de la civilisation islamique au Moyen Âge.

« Lorsque la puissance musulmane était à son apogée, seule une autre civilisation, la Chine, pouvait se comparer à elle par l’ampleur, la qualité et la diversité de ses réalisations. Toutefois, la civilisation chinoise restait essentiellement limitée à une aire géographique, l’Extrême-Orient, et à une famille de peuples. L'Islam, en revanche, avait créé une civilisation mondiale, pluriethnique, multiraciale, internationale, et l’on pourrait même dire transcontinentale[52]. »

Analysant les raisons qui ont conduit au déclin, Lewis pointe en particulier le repli sur soi, à la fin du Moyen Âge, et plus généralement le manque d’intérêt pour les réalisations de l’Occident, qui rattrape, puis dépasse techniquement le monde musulman pendant la Renaissance. Il pointe la singularité des Turcs, qui sont les premiers à prendre conscience du retard, à se demander « Quelle erreur avons-nous commise ? », plutôt que « Qui nous a fait cela ? », qui sont allés le plus loin dans la modernisation et l’occidentalisation, et qui sont les seuls à avoir créé une démocratie stable[53]. Dans les pays arabes et en Perse (Iran), la prise de conscience fut plus tardive, et la modernisation moins efficace. Selon Lewis, ce n’est pas l’Islam en soi qui est un obstacle à la modernisation mais plutôt une erreur d’appréciation sur les causes du déclin du Proche et Moyen-Orient, qui enferme trop d’habitants dans une mentalité de victimes, cherchant chez les autres les raisons des échecs de leur pays[54].

S’agissant de la laïcité, Bernard Lewis estime :

« Dans le monde chrétien, la laïcisation fut une tentative pour résoudre la longue et dévastatrice confrontation entre l’Église et l’État. La séparation, décidée par la révolution américaine, puis française, et par d’autres ensuite, visait à prévenir deux maux : d’une part, l’utilisation de la religion par l’État pour renforcer et étendre son pouvoir ; d’autre part, l’utilisation du pouvoir de l’État par le clergé pour imposer ses doctrines et ses règles à l’ensemble de la société. C’est un problème qui a longtemps été considéré comme purement chrétien, ne concernant ni les musulmans, ni a fortiori les juifs, qui pourtant y sont désormais confrontés en Israël. Si l’on considère le Moyen-Orient contemporain, musulman et juif, force est de se demander si cela est encore vrai — ou bien si les musulmans et les juifs n’ont pas contracté un mal chrétien, et seraient bien avisés d’envisager un remède de même nature[55]. »

Il conclut : « Ce n’est qu’en renonçant à leurs griefs et à leur victimisme, en surmontant leurs querelles, en unissant leurs talents, leur énergie et leurs ressources dans un même élan créatif, que ces peuples pourront de nouveau faire du Moyen-Orient ce qu’il était dans l’Antiquité et au Moyen Âge, un haut lieu de civilisation. Le choix leur appartient[56]. »

• Négation du génocide arménien

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• (en) Bernard Lewis, Muslim Anti-Semitism, Middle East Quarterly, juin 1998, p. 43–49.
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