Résurrection d'une espèce éteinte

La dynamique économique de tels programmes est aussi matière à débat : on peut redouter un détournement des fonds alloués à la conservation des espèces. Le premier modèle des impacts de la désextinction sur la conservation a simulé trois scénarios pour lesquels la source des financements diffère. Un seul des trois scénarios simulé, pour lequel les fonds proviennent de sources indépendantes de la conservation de la nature, mène à un gain net de biodiversité et l'article argumente que cela reste un manque à gagner pour les espèces existantes [9].

D’autres[6] pensent qu’un investissement dans les biotechnologies liées à la résurrection des espèces peut avoir des retombées positives pour la conservation d’espèces existantes : le programme de clonage du mammouth laineux résurrection du mammouth laineux a lancé la recherche pour la culture de virus de l’herpès d’éléphant, un pathogène létal qui menace les populations d’éléphants d’Asie. Aussi, la dépense initiale des programmes de résurrection, notamment la recherche in silico est déjà couverte par d’autres disciplines puisque l’ADN des espèces éteintes est séquencé indépendamment de ces programmes .

La définition de la résurrection des espèces est débattue puisqu’il est question de sa place dans la conservation de la nature ainsi que la façon de la mettre en application, en vue des lois de protection des espèces par exemple. On peut citer l'exemple des critiques adressées contre l'acte des espèces en danger des États-Unis, après qu'une espèce de vache en danger eut été clonée [7].

Certains experts [6] pensent que la définition de l’IUCN est problématique puisqu’elle implique que cloner une espèce éteinte ne produit qu’une espèce proxy vu qu’elle est épigénétiquement différente, et donc qu’une altération de l’humain sur l’épigénétique d’une espèce remplacerait celle-ci par un proxy anthropogénique. Ceci sous-entend que les efforts actuels dédiés à la conservation ont mené les espèces protégées à leur extinction. Il est proposé de définir la désextinction comme le remplacement écologique des espèces éteintes par modification phénotypique d’espèces existantes au moyen de plusieurs techniques comme la sélection artificielle, l’élevage rétro sélectif, et l’hybridation facilitées par la manipulation génétique.

De ce fait la désextinction se voudrait être une extension ou un outil de la restauration de l’écologie dont la seule différence serait les techniques utilisées, notamment les biotechnologies. La réintroduction serait alors une forme de désextinction : un exemple connu est la réintroduction des loups dans le parc de Yellowstone, ils ne sont pas des descendants directs de la population éteinte puisqu’ils proviennent d’une autre sous-espèce [6].

La désextinction pose aussi la question d’une nouvelle classification d’espèces en danger. Les biotechnologies remettent en question le concept de désextinction : certaines espèces comme le rhinocéros blanc du nord ne peuvent pas se reproduire sans assistance biotechnologique [6].

D’autres espèces sont conservées sous forme unicellulaire, comme dans le plus grand zoo congelé du monde à San Diego. Puisque tous les organismes passent par un stade unicellulaire dans leur cycle de vie, il peut être pertinent de reconsidérer la classification dichotomique actuelle, en vie/éteint, pour mieux adapter les stratégies en place et à venir, comme par exemple : l’extinction locale, l’extinction en milieu sauvage, l’extinction fonctionnelle, l’extinction par espèce engourdie et extinction globale [6].

On sait aujourd’hui que de nombreuses espèces ont disparu pour des raisons anthropiques. La Tourte voyageuse qui a disparu à la fin du 19^e siècle à la suite d’une forte augmentation de sa chasse ainsi que la destruction de son habitat par l’homme[10], en est un exemple.

Comme le suggère le philosophe David Heyd[11], nous pourrions être menés à croire que l’homme a une sorte de dette envers certaines espèces éteintes [10], d’autant plus qu’il a aujourd’hui les capacités technologiques de les ressusciter par différentes techniques telles que le clonage animal et le transfert nucléaire.

Il existe trois questions déontologiques à ce sujet[11] : une espèce est-elle en soi une entité ayant des droits ? Si oui, une espèce éteinte en a-t-elle ? Et enfin, si elle en a et y a droit, ces droits requièrent-ils sa résurrection ? Or, comme le dit le philosophe légal et politique Joel Feinberg[11], les individus d’une espèce peuvent avoir des intérêts mais pas l’espèce en soi. De ce fait, il ne serait pas possible de lui faire du mal mais seulement à ses individus. En effet seuls les individus ont un niveau de bien-être et une âme[10]. Il serait donc impossible pour l’homme de payer cette dette par la résurrection et devrait plutôt prendre conscience de ce qu’il a commis dans le passé et s’engager à ne pas répéter ces erreurs[10].

Une préoccupation qui surgit souvent avec la question de la biotechnologie transgénique est celle d’incarner une sorte de personnage divin. En effet cette pratique suggère que les génomes des espèces ne sont que des pièces de puzzle que l’homme pourrait se permettre d’assembler afin de faire mieux que la nature. Alors que certains critiquent les scientifiques qui ont parfois tendance à surestimer leurs capacités à contrôler l’impact des technologies, surtout lorsqu’il s’agit d’interférer avec des dynamiques aussi grandes que les écosystèmes, d’autres sont d’avis que ce serait trop arrogant de vouloir contrôler directement l’effet du problème au lieu d’agir sur les raisons sociales et comportementales qui en sont à l’origine[10].

Cependant, on pourrait croire que la première fois que nous avons « joué à Dieu » a été au moment de l’extinction causée par l’homme des espèces en question[11]. Et que nous serions actuellement en train d’agir plutôt par culpabilité que par arrogance, ce qui se rapproche plus de l’humilité que du rôle divin.

• (en) Revive & Restore