Dorothee Sölle

Ses prises de position publiques situent Sölle politiquement à gauche. Elle milita dans le mouvement pacifiste, critiquant la guerre du Vietnam, la course aux armements et notamment l'armement nucléaire. En 1968, Sölle fut l'une des fondateurs du Politisches Nachtgebet (« prière politique du soir ») à l'église Saint-Antoine de Cologne[1]. Elle s'engagea pour la cause féministe, l'écologie et pour une meilleure justice à l'échelle mondiale. Très influencée par la théologie de la libération sud-américaine, Sölle plaidait pour une solidarité avec les pauvres et opprimés de ce monde. Pour elle, le péché est avant tout collectif, structurel, et inclut tous ceux qui se taisent.

Sölle dénonce les désignations masculines pour Dieu : à la recherche d'un nouveau langage, cette théologienne féministe préconise également le recours à des symboles mystiques telles que la lumière et le feu. S'opposant à Karl Barth, Sölle ne conçoit pas Dieu comme le « tout autre », mais le caractérise par sa relation avec l'Homme, dont l'amour est le ressort. La création de l'Homme devient dès lors d'une « creatio ex amore »[2]. Identifiant deux façons possibles de se représenter les relations entre Dieu et l'Homme, Sölle se situe résolument du côté de « l'Unité »[3] :

Dans son ouvrage Atheistisch an Gott glauben (« Croire en Dieu d'une manière athée », 1968), Sölle se confronte à l'idée nietzschéenne selon laquelle « Dieu est mort ». Cette affirmation nous fait perdre notre naïveté d'une croyance infantile en Dieu. De ce fait la religion reposerait actuellement sur une « douleur infinie », selon l'expression de Hegel : la douleur de ne plus pouvoir faire l'expérience immédiate de Dieu[4]. « Aucune voix ne nous appelle depuis les nuages du ciel ; mais la douleur sur des voix, visions et prophètes manquants est aveugle et sourde face au Dieu qui ne parle pas moins fort sur du papier de journal, des affiches de films et dans des statistiques, que dans le buisson ardent, même si c'est de façon plus indirecte. »[5] Reconnaître cette séparation douloureuse d'avec Dieu permet de devenir véritablement homme : « Seulement celui qui fait l'expérience de l'absence de Dieu - en tant que réification que nous infligeons l'un à l'autre - est devenu un être humain véritable. »[6] « L'absence » de Dieu ouvre sur l'avenir possible avec un Dieu inscrit dans l'histoire, seul mode sur lequel on peut faire son expérience : conciliant la position religieuse-théiste « Dieu est » et la position religieuse-athée « Dieu est mort », Sölle en arrive à un « Dieu devient »[7].

Se situant dans l'héritage du paulinisme, Sölle conçoit le Christ comme médiateur entre Dieu et l'Homme, comme « Stellvertreter », tenant-lieu, représentant l'Homme devant Dieu et Dieu parmi les Hommes[8]. L'incarnation est interprétée comme une « transformation de Dieu », voulue par celui-ci, et dans laquelle Dieu ne s'enferme pas. Ce qui compte aux yeux de Sölle, est la kénose, la représentation « dans l'impuissance ». Dans une méditation sur Phil. 2,5-11, Sölle précise[9] que le Christ aurait assumé volontairement la condition humaine faite d'abaissement, d'aliénation de soi, d'esclavage. L'Homme a besoin d'être ainsi représenté par le Christ, à cause de son manque d'identité.

Pour Sölle, la condition de l'homme se caractérise par une dépendance radicale (Angewiesenheit) du fait du péché et de la contingence. Le Christ au contraire se serait fait « dépendant » (Abhängigkeit) dans une dépendance volontairement assumée et non imposée. En cela, et par la conscience de sa condition, le Christ se distingue des autres esclaves. Mais encore dans sa relation à Dieu, que Sölle appelle « bei-Gott-sein » (« être-auprès-de-Dieu ») : le Christ ne cherche nullement à avoir Dieu pour soi-même. Au contraire, c'est par le Christ que Dieu élève tous les esclaves. Sölle a remis le Christ sur la croix au centre de sa réflexion.

Selon Sölle, le problème de la chrétienté actuelle consiste en ce qu'elle est composée d'admirateurs du Christ (qui ne voient pas l'exigence qui leur est adressée) et non de gens qui le suivent (qui cherchent à devenir comme lui, à l'imiter)[10]. Or suivre le Christ constitue la forme sociale de la foi. « Le concept de Dieu n'est valable et utile que s'il nous rend plus grands, plus libres et plus capables d'aimer. Si Dieu ne le peut pas, il est temps que nous nous débarrassions de lui[11]. »

L'appel de Jésus à le suivre est cependant fondé sur l'autorité, selon une relation maître/disciple qu'on ne peut plus accepter telle quelle aujourd'hui (après les totalitarismes et le culte du Führer notamment)[12]. Or celui qui suit Jésus doit être lucide : ce qui l'attend est la croix, donc a priori un échec. Concrètement, pour suivre le Christ, il n'existe pas de principes ou catégories, pas un « bon » chemin. Le Christ appelle à une liberté qui impose de chercher et d'oser son chemin dans chaque situation nouvelle : non « l'obéissance », mais « l'imagination »[13]. Imiter le Christ ne signifie pas copier sa façon de vivre, mais trouver la manière de vivre en tant que chrétien dans le monde actuel.

Si c'est l'action sociale qui compte, se pose la question de la relation entre la foi et les œuvres. Sölle discute Luther en démontrant que ce nous entendons par « foi » (le fait de nous accrocher à certains dogmes) constitue en fait une œuvre[14].

La théologie a cependant toujours un avantage sur une éthique quelconque : Selon Sölle, le christianisme répond à la soif innée de l'Homme d'une transcendance. L'anthropologie théologique qu'elle préconise prend cette aspiration de l'homme au sérieux, et assure que le christianisme n'est pas dépassé.

L'idée d'un Dieu « dépendant » de l'homme s'exprime de façon exemplaire dans la théologie de la création que Sölle développa dans les années 1980. Dans la Bible, elle décèle un projet historique (la libération d'Égypte), et un projet ontologique (la création), qui vont ensemble, mais « au commencement était la libération »[15]. Partant du constat qu'il peut être difficile de louer le Dieu de la création, Sölle esquisse un cheminement pour se joindre à la louange. Pour cela, l'homme doit se sentir lié au reste de la création, adopter une attitude d'étonnement et de joie, changer de mentalité.

Outre à la louange, Dieu appelle l'Homme à la « cocréation » : ce dernier est donc censé être actif, « nous ne sommes pas de simples récipients dans lesquels la grâce est versée ; au contraire, nous sommes des partenaires actifs d'un amour vivant. »[16] En cela Sölle s'oppose au « pessimisme anthropologique » de l'Homme au sein du protestantisme[17]. L'Homme est créé à partir de terre, et selon l'image de Dieu ; il est censé agir de concert avec Dieu, à l'imiter, à être saint comme lui. Les modes de cette participation sont l'amour et le travail.

C'est dans la mystique que Sölle propose de puiser la force pour les engagements dans le monde, dans son dernier grand ouvrage Mystik und Widerstand, du stilles Geschrei (« Mystique et résistance, ô cri silencieux », 1997). Selon elle, toute théologie devrait comporter un élément mystique - johannique -, à côté de la dimension institutionnelle (pétrinienne) et de la dimension intellectuelle (paulinienne). Dans le protestantisme, Sölle dénonce le « suicide spirituel », alors qu'elle veut faire l'expérience de la grâce sur le plan du sentiment. Par là elle se situe dans l'héritage des grands mystiques mais se rattache aussi davantage au réformateur Thomas Müntzer qu'à Martin Luther[18].

Sölle s'attache à une démocratisation de la mystique, qui ne serait pas l'affaire d'une élite mais dont tous les Hommes, dans l'enfance, auraient eu l'expérience. Tandis que la culture occidentale les dévalorise, Sölle préconise de se laisser sensibiliser par la rencontre de mystiques pour retrouver en soi cette partie cachée.

Le point de départ est la soif de Dieu, l'amour de Dieu, le languissement, qui ouvre la voie à une « herméneutique du désir ». L'objectif de la démarche mystique est une « unio mystica » dans laquelle l'âme s'unit à Dieu, comme une étincelle avec le divin absolu. L'expérience mystique est pensée comme un voyage en trois étapes : S'étonner, lâcher prise, guérir ou résister[19]. Après le « départ », qui inclut l'expérience de la souffrance et le renoncement au moi, il faut un « retour » qui conduit à s'engager de nouveau dans le monde mais en le voyant avec les yeux de Dieu.

Dans Mystique et résistance, Sölle étudie comment des mystiques se sont comportés dans leur temps et leur société, d'où la notion de « résistance ». Outre des exemples de toutes les époques, Sölle étudie les lieux de l'expérience mystique : la nature, l'érotique, la souffrance, la communauté et la joie.