Edgar Sheffield Brightman

Brightman reprend à son compte l'objection kantienne contre l' « argument ontologique » de l'existence de Dieu[1], argument qui consiste à inférer la nécessité de cette existence à partir de la notion même de Dieu (ou de son essence), mais il l'adapte à l'argument personnaliste : « on n'a pas le droit d'affirmer qu'un être parfait est réel simplement parce que s'il y avait un tel être, il devrait être réel »[2]. Seule l'expérience de Dieu, autrement dit la foi, peut nous éclairer sur la réalité de son existence.

Dieu est en outre un être fini[3]. Brightman adhère à la vision traditionnelle d'un Dieu infini dans sa bonté, mais il n'accepte pas l'idée que Dieu soit infini dans sa puissance. Conserver l'idée d'un pouvoir infini de Dieu compromet en effet sérieusement sa bonté. Si l'on prend au sérieux l'existence du Mal, c'est la puissance même de Dieu qui doit donc être comprise comme limitée par certaines conditions tenant à sa nature.

Le Dieu de Brightman est par ailleurs un être temporel, car il est une personne au même sens que nous le sommes, et, comme tel, il n'est pas éternel – en dehors du temps – mais « omni-temporel »[3] (ainsi qu'omniprésent), agissant en tout temps et en tout lieu.

Bien qu'idéaliste, la philosophie de Brightman se veut également empiriste[3]. Il rejette le doute méthodique de Descartes et commence la recherche de la vérité directement dans l'expérience, en avançant et en testant des hypothèses. C'est cette méthode qui le conduit à établir que tout ce qui existe (ou subsiste) n'existe que pour l'esprit ou en lui. Il définit ainsi son personnalisme comme l'hypothèse selon laquelle tout être est soit une expérience personnelle (une unité complexe de la conscience), soit une phase ou un aspect d'une ou plusieurs de ces expériences. La réalité s'identifie alors à la société de personnes.

L'expérience personnelle ne se limite pas cependant à celle que peuvent avoir les êtres humains et il existe une réalité empirique qui dépasse de loin celle qui nous est donnée par nos sens. Cette réalité est celle qui existe pour et en Dieu, en tant qu'expérience divine. Brightman qualifie lui-même cette position d'« empirisme transcendant ». Comme pour Bowne, la nature tout entière est chez lui un ordre généré par l'esprit de la « Personne Cosmique » qu'est Dieu, de façon à permettre l'intersubjectivité de l'expérience entre les hommes[3].

L'ouvrage le plus impressionnant de Brightman est Moral Laws (« Lois morales »)[3], publié en 1933, dans lequel il expose et développe une théorie éthique qui s'inscrit dans une perspective hégélienne. Compris de façon dialectique, « la vie morale est un exemple du rapport de l'universel au particulier » qui permet à chaque personne d'atteindre par la raison la plus grande liberté possible[4].