Fin de l'histoire

L'origine de la notion de « fin de l'Histoire » est régulièrement attribuée à Hegel par certains de ses commentateurs, tandis que le philosophe ne l'aborde jamais de front[1] : par exemple, s'il est bien question dans le chapitre conclusif de La Phénoménologie de l'Esprit (1807) « des indications sur l'élimination du temps et de l'union, dans l'histoire conçue ("begriffne Geschichte"), entre la science et du savoir qui se manifeste», le texte d'Hegel ne fait pas mention d'une quelconque « fin de l'Histoire » et « il est douteux que cette paternité puisse lui être confirmée ou infirmée par une enquête sur et dans les textes, tant la lecture est tributaire de l'interprétation »[2] auxquelles se sont livrés des chercheurs comme Reinhart Maurer[3] ou Jean Renaud Seba[4] : plutôt que d'une fin, il s'agit là d'un achèvement qui ouvre à une nouvelle période liée à l'essor de la Science[1].

C'est d'ailleurs plutôt les leçons de Berlin sur la philosophie de l'histoire — s'attachant davantage à l'« histoire en actes », événementielle ou objective — qui retiennent l'attention des commentateurs d'abords critiques comme Rudolf Haym, Anton Springer ou encore Nietzsche qui relève déjà en1854 et non sans ironie que « pour Hegel, le point culminant et le point final du processus universel coïnciderait avec sa propre existence berlinoise »[1]. La première étude approfondie sur le sujet, parue en 1906, est due à Moses Rubinstein qui conclut que la notion de fin de l'histoire est « effectivement suggérée dans certaines parties du système hegelien », suivi par Karl Löwith qui considère Hegel comme le penseur de l'achèvement de l'histoire[1].

Si Alexandre Koyrè estime que le fait qu'Hegel a pu croire que « l'histoire était effectivement achevée » sonne le glas de la philosophie hegelienne[1], c'est surtout le Alexandre Kojève qui, dans son Introduction à la littérature d'Hegel compilant ses cours donnés à l'École des hautes études entre 1932 et 1939, développe l'idée que l'émergence du savoir absolu constitue l'ultime évènement historique et marque « la fin du Temps, de l'Histoire et de l'Homme », ouvrant à une post-histoire qui ne connaitra plus d'évènements d'importance comme les guerres, révolutions ou les mutations religieuses[1]. Si l'interprétation d'Hegel que fait Alexandre Kojève est notamment critiquée pour le prisme de sa propre lecture de Marx et pour la ténuité des liens qu'ont ses conjectures avec l'œuvre d'Hegel, l'idée de « fin de l'histoire » a été régulièrement reprise de ses travaux « soit pour en créditer Hegel, soit pour la retourner comme une arme contre son système mais au risque d'en faire à chaque fois une formule vide de sens »[1]. Les réflexions de Kojève sont reprises ou critiquées par Henri Niel[5], Maurice Merleau-Ponty[6] ou encore François Châtelet[7] mais c'est la parution en 1992 de l'ouvrage La Fin de l'histoire et le Dernier Homme de Francis Fukuyama qui donne au concept une nouvelle actualité, l'auteur s'inspirant davantage des interprétations de Kojève que de Hegel lui-même[1].

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (avril 2022). 

Pour l'améliorer, ajoutez des références de qualité et vérifiables (comment faire ?) ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.

La fin de l'Histoire présuppose épistémologiquement un critère d'arrêt et présuppose l'histoire comme n'étant ni cyclique ni gouvernée par l'éternel retour. Il y a, selon cette thèse, une évolution de l'histoire qui aura un terme, qui débouchera sur une période stable sans évolutions majeures. Il y aurait un sens à l'histoire, une fin. La compréhension d'une telle thèse passe nécessairement par la mise en lumière de ses hypothèses.

En philosophie, l'influence de Hegel et de sa vision de l'histoire comme le développement de l'Esprit est indéniable. Si bien que la tradition idéaliste entendue au sens large, tend à concentrer la production philosophique contemporaine, comme si Platon l'avait emporté sur Socrate. Pour trouver des contre-arguments à l'« absolutisme » hégélien, il faudra alors se tourner du côté des historiens, qui reprochent souvent aux philosophes d'« essentialiser l'Histoire », ou encore des politilogues, au risque de perdre en hauteur théorique.

Pour Bernard Bourgeois, hégélien convaincu, il faut distinguer deux niveaux dans l'histoire : l'histoire universelle et l'histoire empirique. L'histoire est l'unité hiérarchisée de ces deux formes. L'histoire universelle est l'histoire de l'universel, des structures fondamentales de l'esprit, l'essence éternelle des choses. Le philosophe ne s'intéresse qu'à la « raison dans l'histoire ». L'actualité de cette fin signifie qu'il n'y aura aucune détermination fondamentale nouvelle. La fin de l'histoire est conçue comme la relation entre un État fort et une société civile libre. L'histoire empirique, en revanche, est liée à l'élément naturel et à la contingence; elle n'est pas prévisible et elle se continue même si l'histoire de la raison universelle (l'histoire de la raison) est close[13].

• Jean-Francois Kervégan, Hegel et l'hégélianisme: « Que sais-je ? » n° 1029, Presses universitaires de France/Humensis, coll. « Que sais-je ? », 2017 (ISBN 978-2-13-080126-9).
• Jocelyn Benoist et Fabio Merlini, Après la fin de l'histoire : Temps, monde, historicité, Librairie philosophique J. Vrin, coll. « Problèmes et controverses », 1998 (ISBN 978-2-7116-1372-4).
• Bernard Bourgeois, « La fin de l'histoire », dans La Raison moderne et le Droit politique, Paris, Vrin, 2000 (ISBN 978-2-7116-1471-4).
• Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, Tel-Gallimard, 1980, 597 p. (ISBN 978-2-07-029528-9).
• Francis Fukuyama, La Fin de l'histoire et le Dernier Homme, Flammarion, 1992, 452 p..
• Jacques Derrida, Spectres de Marx, Galilée, 1993.