Imran Nazar Hosein

Imran N. Hosein critique la méthode d'enseignement au sein des instituts islamiques. L'enseignement défaillant enterre l'espoir de voir émerger des savants islamiques éclairés pouvant faire face aux défis du monde contemporain. Il considère qu'un savant islamique spécialisé dans la jurisprudence (fiqh) se doit de maîtriser les sciences politiques, la finance, l'économie monétaire et l'histoire, afin d'être en mesure de comprendre la complexité du système juridique actuel et ses enjeux[9].

La méthodologie d'enseignement qu'il expose est celle qu'il a héritée de son professeur Fazlur Rahman Ansari, basée sur la reconnaissance du Coran comme guide et autorité suprême en Islam. Les hadiths sont d'une importance extrême en Islam du fait qu'ils expliquent la parole divine. En revanche, le Coran est l'unique autorité absolue et son jugement prévaut sur les hadiths. Selon ses termes, « S'il y a un conflit entre ce qui se trouve dans le Coran et dans les hadiths malgré leur authenticité, le Coran prévaut sur le hadith. ». Deuxièmement, c'est considérer les versets du Coran « comme les étoiles dans le ciel reliées les uns aux autres ». Une lutte intellectuelle permettant de rassembler tous les versets d'un sujet précis en un tout harmonieux et cohérent appelé dans l'ouvrage de Fazlur Rahman Ansari Les Fondations Coraniques et Structure de la Société Musulmane[10] « le système de signification du sujet ».

L'épistémologie islamique, selon Imran Hosein, est que la connaissance ne vient pas uniquement de l'analyse rationnelle, mais aussi de l'intuition spirituelle. Elle est fondée sur la perspicacité intérieure, la clairvoyance permettant de « voir avec la lumière d'Allah ». Ces deux océans de connaissance externe (rationnelle) et interne (intuitive) sont personnifiés par Al-Khidr dans la sourate 18 du Coran (La Caverne).

Imran N. Hosein considère l'époque contemporaine comme un défi intellectuel et que la sourate 18 est liée directement à l'époque eschatologique où Al-Khidr est le modèle de l'érudition.

Le monde contemporain a vu la disparition du modèle islamique de gouvernance avec la chute de l'Empire Ottoman.

Imran N. Hosein rejette catégoriquement le modèle de gouvernance séculier et laïc qu'il considère comme un rejet du droit divin sur des serviteurs. Selon lui, la loi divine en Islam (appelée charia) ne s'applique pas à toute l'humanité, mais exclusivement aux musulmans ayant la volonté de s'y soumettre.

Face à une société hétérogène, Imran N. Hosein considère que l'islam appelle à la mise en place d'une constitution (à l'image de la constitution de Médine) acceptée par un consensus de la société civile.

En critiquant ouvertement les Frères musulmans pour avoir imposé par référendum une nouvelle constitution égyptienne en 2012, sous la présidence de Mohamed Morsi, il développe l'idée de mettre en place la charia en parallèle aux lois civiles déjà en place. La sagesse des savants islamiques éclairés démontrerait la supériorité du système de gouvernance islamique sur tout autre système législatif, au lieu de l'imposer par la force sans considérer l'hétérogénéité de la société[9].

Imran Hosein critique le système monétaire international, où les statuts du Fonds monétaire international interdisent l'utilisation de l'or comme monnaie. Il considère que la monnaie fiduciaire est contraire à la stabilité monétaire (elle permet la manipulation des cours et l'inflation). Il milite pour un retour à une monnaie ayant une valeur intrinsèque, c'est-à-dire l'or et l'argent, le dinar or et le dirham d'argent. Il considère que la monnaie doit être un moyen d'échange et un marqueur de valeur. La monnaie papier et la monnaie électronique sont contraires aux fondements de l'Islam concernant l'équité et la liberté du marché, du fait que la monnaie fiduciaire est soumise à la perte de valeur conduisant à un pillage de la richesse[11].

Imran N. Hosein considère que l'une des caractéristiques de l'Islam est que dès lors qu'un peuple reconnaît Allah comme « Al Malik » (Le Souverain), « Al Hakim » (Le Législateur), il doit veiller à ce que toutes ses institutions se soumettent à l'autorité suprême de Dieu et à sa loi suprême, c'est-à-dire le modèle basé sur le Califat, suivant la voie prophétique. Si l'État, plutôt qu'Allah, est reconnu comme souverain, ce qui est l'essence même de la laïcité, cela entraîne un rejet des Attributs Divins, ce que l'Islam considère comme étant de « l'associationnisme » (Shirk), c'est-à-dire le « plus grand péché ». L'époque contemporaine est marquée par la naissance d'États dits « modernes », considérant que seule la souveraineté de l'État est reconnue. La participation au processus électoral par le peuple permet de constituer un gouvernement qui exerce le pouvoir au nom de l'État et de sa constitution, processus à travers lequel s'affrontent des partis politiques, tout en reniant l'un des attributs divins. Selon Imran N. Hosein, tous sont concernés par le péché en prenant partie intégrante à la légitimité de ce modèle séculier d'État[12]^,[13]

Selon Imran Hosein, les banques dites « islamiques » ont mis en place un système usuraire détourné appelé « mourabaha » . Selon la jurisprudence islamique, une transaction commerciale met en jeu un acheteur et un vendeur, ou un bien et/ou un service dont le paiement au comptant doit être exactement similaire à un paiement à crédit, toute augmentation ou diminution étant considérée comme « Riba » (Usure).

Imran Hosein explique que la Mourabaha est une transaction dans laquelle quelque chose est vendu avec un profit et selon laquelle l'acheteur et le vendeur connaissent le montant du profit et l'acceptent. Mais cela (la pratique des banques dites « islamiques ») ne pratiquent pas la Mourabaha. Si elle était une transaction au comptant, oui. Mais ceci est une opération de crédit. Et parce qu'il est une opération de crédit où il y a différence entre le prix du crédit et le prix au comptant qui est considéré comme Riba[14].

Imran Hosein considère qu'il est préférable de célébrer le Mawlid individuellement en privé plutôt que de le faire collectivement en public[15].

Il rendit hommage à Malcolm X en rédigeant un essai, et de par ses conférences filmées en le considérant comme « prince parmi les croyants » et « un modèle pour la jeunesse d'aujourd'hui ».[16]^,[17]

Le 22 septembre 1996, Imran N. Hosein fut invité à participer à la conférence « Au-delà de Malcolm X, l'avenir des dirigeants islamiques en Amérique du Nord » où il rencontra Betty Shabazz. À la fin du programme, elle lui dédicaça un message dans un exemplaire de son autobiographie : « Vous êtes un leader pour les hommes et les femmes de tout âge et de tous les temps. Que la paix et les bénédictions d'Allah vous guident pour toujours. »[18]^,[19].

Dans l'une de ses conférences en Malaisie, Imran Hosein a rendu hommage au théologien musulman syrien Mohamed Saïd Ramadân al Boutî, qu'il a décrit comme « un savant éclairé et distingué de l'Islam (...) instruit et respecté » en implorant pour lui « la miséricorde d'Allah et le pardon ainsi que les plus hauts rangs du Paradis ». Selon lui, ceux qui se sont réjouis et ont approuvé cet assassinat sont des personnes « sans foi ». Imran Hosein pense qu'Al Boutî a été tué pour avoir pris le parti du régime de Bachar el-Assad au début de l'insurrection syrienne de 2011[20].