Jean Tauler

Sermon de Tauler (édition bâloise de 1522, gravure de Hans Holbein)

On ne connaît de l'œuvre de Tauler, avec certitude, que quatre-vingt-quatre Sermons, qui sont en fait des notes d'auditeurs. L'édition princeps des œuvres de Tauler, en allemand (Leipzig, 1498), contenait quatre-vingt-quatre sermons - elles ont également été traduites en latin par Surius et furent données la même année en un volume in-folio. Les versions manuscrites dispersées dans les bibliothèques européennes témoignent de la qualité de la transmission, et de sa portée.

C'est surtout dans ces sermons que l'on peut étudier la doctrine mystique de Jean Tauler, très proche de la mystique de Maître Eckhart, dont il donne ce témoignage : « il parlait depuis l'éternité, et vous l'avez compris depuis le temps ».

Par le détachement, la grâce divine toute puissante permet la naissance de Dieu dans l'âme. Cette venue du Christ en soi est le chemin d'une imitation du Christ très différente de celle de Thomas a Kempis, car marquée par Maître Eckhart, là où la mystique flamande voit une suite du Maître qu'est le Christ, Tauler envisage à demi-mot la réalisation de soi par la divinisation du sujet, en insistant sur le fond (Grund) de l'âme, qui, incréé et étincelle de l'âme, accueille Dieu et où est restituée l'Image divine perdue par le péché. Mais cela est une hérésie, car Dieu seul est incréé.

Plus pratique que son maître Eckhart, Tauler insiste davantage sur l'importance d'un effort continu et patient : la croix prend plus d'importance dans ses écrits : c'est là un virage présent dans tous les textes, dans toute l'iconographie du XIV^e siècle, que les pestes, les guerres, les schismes entre papes et antipapes, le tremblement de terre de Bâle en 1354 (8 sur l'échelle de Richter) et un épisode climatique quasi glaciaire ont amené à surnommer : le « siècle de fer ».

Ces deux mystiques rhénans, Maître Eckhart et Tauler, n'ont jamais été canonisés. Le troisième grand mystique rhénan, disciple d'Eckhart, Henri Suso, fut élevé au titre de Bienheureux. Ils font partie des grands maîtres du christianisme intérieur dont on redécouvre aujourd'hui l'importance.

Jan van Ruysbroec, chantre de la mystique rhéno-flamande[3].

Disciple de Maître Eckhart, il fut un théologien, mystique et prédicateur influent. Surnommé le « docteur illuminé », il appartient au courant des mystiques rhénans[4].

Aimer comme le Christ le demande

« Dans la sainte Église, chacun a sa fonction propre, et tous appartiennent à un seul et même corps, sous une seule tête. C'est ainsi que, dans toute la chrétienté, il n'est pas d'œuvre, si modeste et si petite soit'elle, son de cloche ou flambée de cierge, qui ne serve à l'accomplissement de cette œuvre intérieure.
Dans ce « corps mystique », ce corps spirituel, il doit y avoir une aussi grande solidarité que celle que vous voyez régner entre vos membres. Aucun membre ne doit, en ne considérant que lui seul, faire du mal ou du tort aux autres, mais il doit s'identifier à eux tous, étant là, tous pour chacun et chacun pour tous. D'où, si nous connaissions dans ce corps un membre qui ait plus de noblesse que nous ne nous en connaissons à nous-mêmes, nous devrions également le tenir pour plus précieux que nous-mêmes. De même que le bras et la main protègent plus la tête, le cœur ou l'œil, qu'ils ne se protègent eux-mêmes, ainsi devrait-il régner entre les membres de Dieu une charité si spontanée que nous devrions, avec une affection bienveillante, nous réjouir d'autant plus du bien de chacun que nous le saurions plus digne et plus cher à notre tête.
Tout ce que notre Seigneur voudrait, je devrait le prendre à cœur, aussi bien que ce qui est mien. Dès lors que j'aime plus le bien de mon frère qu'il ne l'aime lui-même, ce bien est plus vraiment à moi qu'à lui. S'il y a quelque chose de mal, cela lui reste ; mais le bien que j'aime en lui, ce bien est vraiment à moi. »

— Jean Tauler, O.P. Sermons, Paris, Desclée et Cie, 1930, II, p. 207.

Inspirée par le cheminement d'un ami de Dieu qui, libre de tout, s'abandonne à Dieu seul, la prédication de Jean Tauler est un voyage aux confins du temps et de l'éternité. Ces Sermons ont la saveur d'une humble confession de foi. Au gré d'un abandon sans cesse renouvelé à l' amour du Christ qui surpasse toute connaissance, ils sont une véritable pérégrination dans le tréfonds de l'âme humaine. Le dominicain, Rémy Valléjo[5], membre de l'équipe de recherche sur les mystiques rhénans, nous délivre l'attitude de l'homme libre qui va de l'avant[6].

Appuyé à l'activité de prédication d'Eckhart en langue allemande à Strasbourg avant Jean Tauler, de 1313 à 1323, Heinrich Heine crédite Jean Tauler d'avoir été l'un des premiers à utiliser la langue allemande pour les questions religieuses ou philosophiques, un

« exemple de (ces) quelques rares savants qui avaient déjà essayé, dans les temps antérieurs, de professer en allemand sur ces matières [...] Dans les dernières années de sa vie, ce brave homme renonça à l'orgueil des savants, ne se fit pas honte de prêcher dans l'humble langue du peuple, et les sermons qu'il a recueillis, ainsi que les traductions allemandes qu'il fit de quelques autres de ses sermons antérieurs, comptent parmi les monuments les plus remarquables de la langue allemande [7] »

Jean Tauler bénéficiait donc du vocabulaire mis au point par Eckhart et par les traducteurs de Saint Bonaventure, qui diffusaient de larges extraits de ses œuvres en moyen-haut allemand. mais il a volontairement opté pour un langage simple et concret, évitant les termes abstraits sans refuser cependant d'exposer des points directement hérités de Proclus.

On a attribué également à Jean Tauler un certain nombre d'autres ouvrages qui sont aujourd'hui reconnus comme apocryphes, en particulier :

• les Institutions divines ;
• des Cantiques spirituels ;
• les Méditations sur la vie et la passion du Sauveur;
• des lettres spirituelles, etc.

Ces textes ont été rassemblés et imprimés en allemand par les soins du jésuite saint Pierre Canisius. Traduits en latin par Laurent Surius, à la chartreuse de Cologne, en 1548, puis dans de nombreuses langues européennes, ils ont connu du XVI^e au XIX^e siècle une très grande diffusion.

C'est ainsi que les Institutions, très souvent attribuées non à Jean Tauler mais à Henri Suso, à travers d'innombrables traductions et publications[8], sont devenues un véritable « classique » de la littérature religieuse au même titre, par exemple, que l'Imitation de Jésus-Christ et ont joué un rôle déterminant sur l'histoire de la spiritualité chrétienne en permettant la transmission d'une partie de la pensée de Maître Eckhart – dont l'œuvre se trouvait de fait privée de toute diffusion – et en étendant son influence sur les courants spirituels les plus divers en Espagne, en France ou en Allemagne.

Dalle funéraire au Temple Neuf de Strasbourg

La dalle funéraire de Jean Tauler était située dans le cloître du couvent des Dominicains de Strasbourg. Quand celui-ci est sécularisé au XVI^e siècle pour devenir la Haute École fondée par Jean Sturm, lorsque la république de Strasbourg adopte le protestantisme, la dalle y est conservée. En 1860, un incendie ravage le cloître : la dalle funéraire de Jean Tauler échappe aux dégâts. Elle est alors transférée dans l'ancienne église des Dominicains, devenue Neue Kirche (Temple Neuf) de la paroisse protestante de la Cathédrale en 1681. Le 24 août 1870, lors du siège de la ville, un violent bombardement allemand frappe le Temple Neuf qui est presque intégralement détruit, ainsi que la Bibliothèque municipale installée dans son chœur, comprenant de précieux manuscrits (dont certains de Tauler, Eckhart et Suso). La dalle funéraire de Jean Tauler sort presque indemne de la catastrophe. Elle est aujourd'hui dressée dans le fond du nouveau Temple Neuf, construit à la place de l'ancien.

Cette dalle funéraire, qui constitue à la fois son portrait physique et le résumé de sa doctrine spirituelle, a été étudiée par Jean Devriendt et Denis Delattre[9].

L'église Saint-Pierre-le-Jeune protestante de Strasbourg abrite dans une niche de sa façade sud une statue de Jean Tauler[10]. Détruites pendant la Révolution, les statues de l'église ont été reconstituées en 1898 par le sculpteur en chef de l'Œuvre Notre-Dame, Ferdinand Riedel (1863-1912). Aucune statue de Jean Tauler cependant n'existait auparavant. Le sculpteur a pris modèle sur la pierre tombale de Jean Tauler.

• Sermons, traduits par E. Hugueny, G. Théry, M.A.L. Corin, édités et présentés par Jean-Pierre Jossua, avec une notice d'Édouard-Henri Wéber sur Jean Tauler et Maître Eckhart, Éditions du Cerf, Paris, 1991.
• Les Cantiques spirituels et autres textes apocryphes, traduits du latin de Laurent Surius par Edmond-Pierre Noël, Éditions Arfuyen, 2002.
• Le Livre des Amis de Dieu, ou les Institutions divines, traduit du latin de Laurent Surius par Edmond-Pierre Noël, préface de Rémy Vallejo, Éditions Arfuyen, 2011.
• Johannes Tauler, De Preken, traduction néerlandaise par Peter Freens (2015), Taulerpreken.nl.

• (de) Christine Büchner, Die Transformation des Einheitsdenkens Meister Eckharts bei Heinrich Seuse und Johannes Tauler, Kohlhammer, Stuttgart, 2006, 128 p. (ISBN 978-3-17-019378-9)
• (it) Jole D'Anna, Johannes Tauler : dottore illuminato e sublime, Simmetria, Rome, 2006, 89 p (ISBN 978-88-87615-41-8)
• Denis Delattre et Jean Devriendt, « Un portrait de Jean Tauler selon Rulman Merswin ? », in Revue des sciences religieuses, t. 70, n^o 1, janvier 1996, p. 135-153
• Suzanne Eck, Initiation à Jean Tauler, Cerf, Paris, 1994, 198 p. (ISBN 2-204-04975-1)
• Gérard Eschbach, Jean Tauler, la naissance de Dieu en toi, Œil, Paris, 1986, 308 p. (ISBN 2-86839-079-X)
• (es) Brian Farrelly, Eckhart, Tauler y Seuze : vida y doctrina del Maestro y de sus dos mejores discípulos, Edibesa, Madrid, 2000, 358 p. (ISBN 84-8407-189-8)
• (de) Henrik Otto, Vor- und frühreformatorische Tauler-Rezeption : Annotationen in Drucken des späten 15. und frühen 16. Jahrhunderts, Gütersloher Verlagshaus, Heidelberg, 2003, 358 p. (ISBN 3-579-01648-2)
• André Pinet, Prier 15 jours avec Jean Tauler, Nouv. Cité, Paris, 1990, 126 p. (ISBN 2-85313-234-X)
• Marie-Anne Vannier, « Jean Tauler », in Nouveau dictionnaire de biographie alsacienne, vol. 36, p. 3836
• Marie-Anne Vannier (et al.), 700^e anniversaire de la naissance de Jean Tauler (Colloque Tauler, 29 janvier 2001), Cerf, Paris, 2001 (ISBN 2-204-06887-X) (numéro de la Revue des sciences religieuses, 290, n^o 4, octobre 2001, p. 401-576)
• Jean-Marie Gueullette, Eckhart en France. La lecture des Institutions spirituelles attribuées à Jean Tauler (1548-1699), J. Millon, Grenoble, 2012, 363 p., (ISBN 978-2-84137-273-7)
• Jean Tauler et Rémy Valléjo (Avec la contribution de), Sermons, Paris, Cerf, coll. « Collection de L'abeille », 2013, 208 p. (ISBN 978-2-204-09176-3)