Kibboutz de Rosh Hashana

Le premier kibboutz de Rosh Hashana après la mort de Rabbi Nahman est organisé par Reb Noson autour du mausolée, offert par sa seconde épouse. Depuis, le Kibbouts se perpétue d'année en année. Ainsi comme l'avait demandé le Maître, tous les fidèles se réunissent aux grand kibboutz de Rosh Hashana. Devant le nombre sans cesse croissant d'adeptes, Rabbi Nathan décide de construire une Synagogue, le Kloyz tout d'abord bâti en bois et dont la dernière reconstruction en pierre demeure encore jusqu'à ce jour. Cette synagogue abrita les heures de gloire de la Yeshiva d'Ouman, depuis Rabbi Nathan jusqu'en 1937, soit environ cent ans[11]^,[note 1] Après la mort de Reb Nosson le kibbouts est organisé par : Nahman Hazan, Abraham Sternhartz, Levi Its'hak Bender et Mihal Dorfman. Au début du XIX^e siècle, le Kibboutz atteint son apogée. Des trains affluent de Pologne et des autres villes de Russie. Mais à l'avènement du bolchévisme, la communauté est fortement éprouvée : les juifs sont spoliés et massacrés, les synagogues sont pillées et confisquées[12]. Mais clandestinement, presque chaque année, le kibbouts avait lieu.

Après la Révolution d'Octobre, Ouman devient une ville fermée et strictement interdite aux étrangers. Lénine installe au pouvoir la dictature populaire avec sa partenaire indissociable : la dénonciation. Il rend illégales les synagogues, les écoles juives et le rabbinat[12]. Lénine crée la Yevsektsia (section hébraïque), juifs assimilationnistes qui traquent les résistants de l'intérieur[12]. Pourtant, quelques centaines de rabbins bravent cette menace et continuent "pratique et activisme": Le père du Rabbi de Loubavitch, R. Levi Itshak Shneerson (mort en exil) et R. Lévy Itzhak Bender, font partie des quelques rabbins qui tinrent tête à Lénine puis à Staline[11]. R. Lévy Itzhak Bender dirige dans les caves d'Ouman des classes d'enfants clandestines et rassemble tous les ans, jusqu'en 1935, un minyane sur la tombe du Rabbi[note 2].

La Seconde Guerre mondiale et la Shoah déciment le nombre de Breslover hassidim qui vivent en Russie. En 1940, la population juive d'Ouman est anéantie par les nazis et leurs collaborateurs. Ils sont enterrés dans la fosse d'Ouman, Sukhoy Yar. En 1942, le mausolée construit sur la tombe de Rabbi Nahman est détruit par les Allemands. Rav Zanvel, un Hassid d'Ouman, s'empresse alors d'aller repérer en terre, les quatre piliers du petit édifice, ce qui a permis de localiser la dalle jusqu'à nos jours. De 1945 à 1950, Staline renforce les persécutions des Juifs. C'est le fameux procès des Blouses blanches. La population se met à spolier systématiquement quiconque est d'identité juive. En 1953 Staline meurt. Khrouchtchev qui lui succède, prendra comme première mesure l'amnistie de centaines de milliers de détenus. Mais les mesures antisémites ne se sont que partiellement adoucies. Bien que le communisme batte encore son plein, un léger relâchement se fait ressentir au début des années 1960, et dès 1963, la déstalinisation, permet aux premiers groupes extérieurs de revenir à Ouman. C'est le Rav Rosenfeld et Guédalia Fleer de New York, qui forment et dirigent ces groupes. À cette époque, il était très rare d'obtenir des visas pour la ville d'Ouman, visas sans lesquels il est interdit de visiter une ville soviétique[note 3]. Avec la Perestroïka en 1985 et la fin du communisme, le kibboutz d'Ouman reprend, avec aujourd'hui plus de trente mille personnes qui y participent chaque année.

Depuis le départ de Rabbi Na'hman jusqu'au début du bolchévisme, le Kibboutz incontesté se passe à Ouman. Entre les deux guerres, deux Kibboutzim sont institués: l'un à Varsovie, l'autre à Lublin. Les Hassidim restés en URSS continuent cependant à se réunir, au risque de déportation en Sibérie et parfois même de leur vie. Le dernier kibboutz avant la Seconde Guerre mondiale a lieu en 1938. Vingt-sept hassidim qui ont survécu jusqu'à la purge, risquent leur vies pour participer à ce rassemblement. Dix-sept de ces Hassidim sont déportés, leur sort demeure inconnu[11].

Après la Seconde Guerre mondiale, le noyau de Breslev se reconstitue à Jérusalem, la Pologne ayant été littéralement décimée et la Russie demeurant inaccessible derrière son rideau de fer. Le grand Kibboutz se reforma donc à Jérusalem, puis sous l'initiative de Rav Avraham Sternhartz, un autre fut instauré à Méron, sur le Tombeau de Rabbi Shimon bar Yohaï. Enfin, aux États-Unis, les Hassidim de Breslev instituèrent eux aussi leur propre Kibboutz, organisés jusqu'à la fin des années 1980.

Le Kiboutz d'Ouman reprend en 1948, lorsque 11 hassidim russes viennent à Ouman pour Roch Hachana. À partir de là jusqu'aux années 1970, alors que la plupart des autres hassidim ont émigré en Israël, entre 9 et 13 hassidim font le voyage chaque anne. Ils sont souvent obligés de changer l'emplacement de leurs services de prière, d'année en année, pour échapper à la découverte par les autorités.

Au début des années 1950, Mihal Dorfman de Moscou devint l'organisateur officiel du kibboutz de Rosh Hachana. Les Hassidim de toute la Russie le contacte chaque année, afin de connaitre les détail du voyage, et il écrit des lettres à d'autres, les encourageant à poursuivre cette pratique d'être avec Rabbi Nahman de Rosh Hachana, malgré le long voyage et la menace de la surveillance du gouvernement. Depuis 1960 et jusqu'à la chute du communisme en 1989, plusieurs centaines d'américains et d'israéliens se sont rendus illégalement à Ouman, pour prier sur la tombe de Rabbi Nahman. En 1988, pour la première fois le gouvernement soviétique permet à 250 citoyens étrangers de rester à Ouman pour Rosh Hachana.

L'année suivante, entre 700 et 900 hassidim participent aux Kibbouts. En 1990, plus de 2 000 hassidim y assistent. Le nombre de personnes croît rapidement et en 2009 plus de 35 000 personnes participent au grand rassemblement.

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