Melakhat okhel nefesh

De mikra-kodesh, la « convocation sainte » présente dans les trois versets, les sages dits « répétiteurs », de l’école de Rabbi Akiva comme de Rabbi Ishmaël (he), tirent unanimement que « tu dois l’honorer par la nourriture, la boisson et un habit propre » (MdRY Massekhta dePis’ha 9:1, MdRS 12:16 & Sifra Emor 12:4) ; c’est d’ailleurs du fait de la présence de la « convocation sainte » en Exode 12:16 et en Nombres 28:18, que la permission de préparer sa nourriture est déduite dans ce dernier verset car il ne la mentionne pas explicitement (Sifrei Bemidbar 147:1).

L’école de Rabbi Ishmaël met toutefois l’accent sur l’apposition en Exode 12:16 d’akh asher yeʾakhel lekhol-nefesh (« sauf ce qui sert à la nourriture de chacun ») à kol-melakha lo-yeʿasse vahem (« aucun travail ne sera fait en ces jours »), pour en tirer que « tout ce qui sert à la nourriture a préséance sur le yom tov (jour saint), et tout ce qui sert au culte (i.e. général mais non aux offrandes particulières de ces jours) n’a pas préséance sur le jour saint » (MdRY Pis’ha 9:7) alors que l’école de Rabbi Akiva souligne le parallèle entre le kol-melakha de ce verset et la melakha d’Exode 35:2 et 35:33 pour interdire toute tâche créatrice (he), qu’elle soit obligatoire ou facultative, complète ou partielle (MdRS 12:16) car « qui profane les festivals (par la réalisation de tâches interdites) est considéré comme s’il avait profané les shabbatot et qui observe les festivals est considéré comme s’il avait observé les shabbatot, » ainsi qu’on le tire de la mention du shabbat au sein des festivals, en Lévitique 23:3 (Sifra Emor 9:7).
L’école de Rabbi Akiva reconnaît néanmoins que la melakhat okhel nefesh est permise lors des jours saints, en citant l’enseignement de Rabbi Yosse le Galiléen (en) que la conjonction akh (« sauf ») introduit une césure dans le verset (MdRS ibid), et l’école de Rabbi Ishmaël tire d’akh asher yeʾakhel lekhol-nefesh que les melakhot okhel nefesh ont préséance sur les jours saints mais non les shabbatot (MdRY ibid).

Rabbi Ishmaël a enseigné, en se basant (en) sur Deutéronome 16:8, que « l’Écriture n’a été transmise qu’aux sages, afin de te dire […] quelle tâche est interdite et quelle tâche est permise » (Sifrei Devarim, Re’e § 135), et les rabbins apportent une première restriction à l’autorisation biblique en déduisant de la juxtaposition d’akh asher yeʾakhel (« sauf ce qui sert à la nourriture ») à oushmartem ett hamatsot (Exode 12:17 : « vous garderez les azymes, » i.e. vous les préserverez de la fermentation), que seules les activités en rapport immédiat avec la préparation et la préservation des pains azymes sont permises — ce qui inclut le pétrissage de la pâte (he) et sa cuisson, mais exclut les activités nécessaires à la préparation de farine, depuis la cueillette des céréales jusqu’au broyage et nettoyage des grains, en passant par les différentes méthodes de triage entre grain et ivraie, grain et bale (MdRS s.v. Exode 12:16 ; TJ Beitza 1:10, 8b) etc. De même, la mishna Beitza 3:1 interdit explicitement de pêcher ou piéger les animaux à consommer le jour même, qu’il s’agisse de bétail, de volaille ou de poisson, alors que leur abattage est, comme l’énonce la mishna Beitza 1:3, autorisé En outre, bien qu’il soit dit lekhol-nefesh (« pour tout un »), la suite du verset porte lakhem (« pour vous »), qui limite cette autorisation aux enfants d’Israël mais non au culte du très-haut (c’est-à-dire les offrandes votives ou personnelles mais non les offrandes perpétuelles ou spécialement prescrites pour le jour saint, comme les offrandes supplémentaires des fêtes de pèlerinage), aux animaux et aux Gentils ; Rabbi Akiva inclut les animaux domestiques dans l’autorisation, à la différence de Rabbi Ishmaël et Rabbi Yosse, car « tu es tenu [de pourvoir aux besoins] de tes bêtes et tu n’es pas tenu [de pourvoir aux besoins] des [non-Juifs] » mais les sages du Talmud proscrivent de préparer la nourriture des chiens lors des jours saints, bien qu’on soit tenu de pourvoir à leurs besoins (MdRY Pis’ha 9:8-10, cf. MdRS loc. cit. & TB Beitza 20b-21b).
D’autre part, Rabbi Yehouda étend l’interprétation de lakhem à « tous vos besoins, » c’est-à-dire les makhshirei okhel nefesh (« outils de sustentation du corps »), tandis que le sage anonyme auquel il s’oppose, tire de hou levado que ces activités accessoires sont interdites (TB Beitza 28b) ; ce sage suit vraisembleblement l’opinion de l’école de Shammaï, laquelle énonce qu’« il n’y a entre jour saint et shabbat que la sustentation du corps »

• (he) Shmouel Avraham Adler, Aspaklaria : Compendium of Jewish Thought, Jérusalem, 1992-1998 (lire en ligne), « Yom tov »

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