Nahda

Elle se développe en deux phases :

• La première est déclenchée par Méhémet Ali, un Égyptien modernisateur. Il arrive au pouvoir après que Napoléon fut passé par l'Égypte entre 1798 et 1801 : cette expédition française a une influence importante. D'après l'historien Florian Louis, elle a pu être considérée comme le coup d'envoi du mouvement : "d'abord, en ce qu'elle a fait prendre conscience aux Arabes de leur présumé "retard" sur l'occident et ensuite parce qu'elle leur a permis d'entrer en contact avec ce même occident dont ils allaient largement s'inspirer dans leur volonté de refondation"[1]. Avec la fin des guerres napoléoniennes, Méhémet Ali décide d'envoyer des émissaires en France pour en apprendre plus sur celle-ci et moderniser l'Égypte. Parmi ceux-ci, un lettré, Rifa'a al-Tahtawi qui, de retour en Égypte, fonde une école de traduction et commence la diffusion d'ouvrages. L'imprimerie se développe et joue, avec également l'apport de lettrés du Mont Liban et de Syrie, un rôle considérable dans la propagation de l'esprit de la Nahda[2]^,[3]
• La seconde phase de la Nahda conduit au plaidoyer dans le Moyen-Orient de deux idées principales :
  • Le principe de la raison ;
  • La participation au pouvoir, c'est-à-dire la démocratie.

Ces thématiques sont notamment liées à celle de l’emprunt (iqtibâs) comme l'un des moyens de réveiller (ou revivifier: ihya') la culture et la science arabes et de combler le retard accumulé pendant des siècles d’inertie. Ce qui deviendra par la suite un leitmotiv intellectuel est résumé dans l’interrogation du penseur chrétien Boutros al-Boustani (1819-1883), Limâdha nahnu muta’akhkhirûn ? (Pourquoi sommes-nous en retard ? ). (Leyla Dakhli, CNRS, "Une génération d’intellectuels arabes. Syrie, Liban 1908-1940", Paris, Karthala, 2009)

La période de la Nahda coïncide avec celle des Tanzimat (« réorganisation » en turc ottoman) dans l'Empire ottoman, qui participent du même souci d'adaptation à la modernité face au modèle européen : organisation administrative, institutionnelle et militaire mais aussi transformation de la structure politique. C'est une promotion de la démocratie et des droits des femmes et une volonté de traitement égal des citoyens quelle que soit leur religion.

Al Afghani, en 1883.

Un des penseurs religieux musulmans, initiateur d'un mouvement de réforme, est Jamal Al-Din (dit Al-Afghani). Mais Al-Afghani n'écrit pas, c'est pourquoi l'essentiel de sa pensée nous provient d'œuvres d'auteurs qui se situent dans sa mouvance comme le Syrien Abd al-Rahman al-Kawakibi ou un autre disciple, égyptien, Muhammad Abduh, lequel développe trois idées de la nahda :

• L'unité (Tawhid) dans ses deux sens : unité politique de l'oumma et unité religieuse (annuler les divisions de l'islam et revenir aux fondements).
• L'interprétation (Ijtihad) des textes religieux : pendant trop longtemps seule l'imitation (Taqlid) a eu cours. Il convient de réinterpréter au regard de la modernité.
• La consultation (Choura): le mot apparaît dans un hadith. On trouverait donc un concept de démocratie dans la Sunna.

Cette pensée toutefois n'est pas un fondamentalisme, qui prône un retour pur et simple aux sources de l'islam. Jamal Al-Din était membre de la franc-maçonnerie, et avait des disciples chrétiens arabes et juifs arabes. Ainsi, le retour aux sources doit permettre une réinterprétation au regard de la modernité. À l'issue de cette renaissance une classe de personnes éduquées et modernes émerge. Selon Anne-Laure Dupont, historienne, maître de conférences à l’université Paris-Sorbonne, « les réformes reposent sur le principe de justice à partir duquel l’idée de liberté fait son chemin. Elles ravivent l’idéal du bon gouvernement islamique qui, au nom du bien commun et grâce au développement du qânûn — la législation non religieuse —, garantit la sécurité de ses sujets et les protège de l’arbitraire dans le domaine de l’impôt et des levées militaires. Elles tendent à gommer les discriminations entre hommes libres et non libres, musulmans et non-musulmans »[4].