La Naissance de la tragédie

Pour Nietzsche, c'est à partir de la musique que la tragédie prend sa source et se comprend vraiment. Reprenant l'idée de Schopenhauer selon laquelle la musique est une affirmation de la vie, une expression d'un vouloir vivre universel et primitif[9], l'auteur fait naître l'art dramatique à partir des chants primaires en l'honneur de Dionysos. Le Grec, dans son cortège bachique, dans sa danse païenne, réveille les forces naturelles et les soumet au pouvoir harmonisant du chœur.

Le chant du chœur est le socle de la tragédie, il est une somme d'individus ne faisant qu'un et chantant la plénitude. C'est à partir de lui que se détachent ensuite les personnages que nous connaissons chez les auteurs tragiques classiques (Eschyle, Sophocle et Euripide) : d'abord Dionysos, puis les héros et autres dieux présents dans les poèmes homériques.

Cette conception du théâtre antique permet à Nietzsche d'aborder ensuite un thème qui lui restera cher : la pensée tragique.

On pourrait concevoir l'esprit tragique comme une acceptation du monde tel qu'il est dans sa présence immédiate et sa rugosité, sans espoir d'un « au-delà ». Il est jouissance des plaisirs de la terre autant qu'acceptation des maux qui les accompagnent : les drames de la vie de l'individu sont vécus avec humilité et stoïcisme. Rien ne sert de chercher un idéal, une condition de vie parfaite qui se poserait en modèle, il faut recevoir la vie dans sa plénitude tel l'animal. Nietzsche affirme que cet esprit tragique qui ressort de la tragédie reste présent chez les deux premiers auteurs tragiques grecs classiques, Eschyle et Sophocle, mais qu'il s'affaiblit irrémédiablement chez le troisième, Euripide.

Selon Nietzsche, Euripide est le premier responsable de la mort de la philosophie tragique car il est le premier à rompre le pessimisme. Le pessimisme est défini dans ce cas comme un respect fondamental pour cet étourdissement éprouvé face aux mystères et aux douleurs du monde. Chez Euripide apparaît tout simplement l'optimisme : une forme d'attitude devant le monde qui pose d'emblée un idéal et qui s'installera irréversiblement dans les esprits des peuples à venir. En effet, la tragédie euripidienne semble rejeter le spectateur de la scène et le placer en position critique vis-à-vis de ce qui se passe devant lui. Il devient «éclairé», c'est-à-dire que les personnages lui apparaissent comme porteurs d'idées qu'il va pouvoir analyser et juger plutôt que de les apprécier dans un rapport pleinement et simplement esthétique.

C'est précisément dans cette remarque que l'œuvre de Nietzsche dépasse totalement le simple champ de l'esthétique puisque Euripide est à la tragédie ce que Socrate est à la philosophie : un révolutionnaire répandant des idées modernes. Critique de la réalité dans sa simple apparence sensible et esthétique, Socrate est l'empoisonneur de la philosophie et de la vie tragique. Il répand un positivisme dans ses idées qui font de lui le père du rationalisme.

Les sociétés modernes sont les héritières de Socrate et de son disciple, Platon (Mais le rapport à la dimension dionysiaque dans les dialogues de Platon restera ambivalent. C'est que Platon aurait brûlé, selon la légende, ses tragédies de jeunesse pour devenir un disciple de Socrate). Elles ont perdu ce rapport tragique au monde et semblent chercher une vérité qui se cache au-delà des choses et qui est toujours atteignable, les hommes cherchant un idéal, une morale. Dionysos s'est endormi et Apollon ne brille plus que pour les « idées », des chimères qui nous détachent de la vie. C'est l'avènement chez les peuples de ce que Nietzsche appellera nihilisme.

La thèse principale du livre est que l'art repose sur deux notions fondamentales que la Grèce de l'époque archaïque et de l'époque classique, a su mêler avec le plus de génie. Ces deux notions correspondent à deux pulsions fondamentales et sont symbolisées par deux dieux grecs : Dionysos et Apollon.

Apollon représente le rêve, l'interprétation, l'oracle, le dédoublement du monde, le don du sens, la canalisation et la mise en forme des forces naturelles.

« … l’art plastique, l’apollinien, et l’art non-plastique de la musique, celui de Dionysos… »

Apollon, dieu séduisant, est pour Nietzsche un dieu du regard, de la vision et de l’apparence : il nous montre un monde beau loin de la souffrance, le monde des Dieux Olympiens.

Chez Homère, par contre, tout est au premier plan: des épithètes et des couleurs à l'exactitude et la régularité de l’hexamètre dactylique.

Apollon est né et est honoré à Délos, Délos signifie claire, lumineuse sous le regard du dieu et des hommes. Claire à la pensée aussi.

Apollon préfigure la notion de vérité claire et distincte dans la philosophie occidentale ; par exemple, pour conduire sa raison vers la vérité, Descartes décide de «ne comprendre rien de plus en [ses] jugements que ce qui se présenterait si clairement et si distinctement à [son] esprit, [qu'il n'eût] aucune occasion de le mettre en doute » (Discours de la méthode, 2^e partie).

Apollon dieu de la clarté et de la netteté de la vision et de la connaissance. La notion de clarté est liée au problème de la définition : pour définir quelque chose, je dois savoir ce que c'est, donc le voir (en grec : je vois = orô, je sais-parce que-j’ai-vu = oida).

Son île, Délos la Claire, n’est pas l’Éblouissante : on la distingue bien. Jour et nuit. Netteté des épithètes homériques. Principe d’individuation.

Ces caractéristiques se retrouvent dans la façon dont les Grecs regardent leur propre paysage : car c'est là que le mot définir prend son sens.« Les profils, la ligne que l’œil perd, retrouve et perd : non pas vagues : trop fin au contraire. L’exactitude des lointains. Horizô (fermer ou définir en grec, vient de to Horos = la montagne), donne en français l’ « horizon » qui « détermine » et ferme : perfection close non pas infinie : le Parthénon, non la Cathédrale. » Fontoynont, Vocabulaire Grec p 71 Apollon est le dieu du « Connais-toi toi-même », inscrit sur le fronton du temple de Delphes. Sa morale : « Rien de trop ».

La sculpture, selon Nietzsche se distingue de l'art dramatique, elle n'est que d'essence apollinienne puisqu'elle consiste en une mise en forme, un travail et une réflexion sur la matière.

Histoire de Dionysos (encore un dieu secondaire à l'époque de l’Iliade, au VII av J.C.): dieu des arbustes et de la vigne, Dionysos vient d’Asie. Il arrive et se heurte à Apollon.

« En effet, l’État et l’art des Doriens ne me semblent explicables que comme une forteresse avancée de l’esprit apollinien… »

Les spartiates, qui sont des Doriens, ont eu un État très dur, presque totalitaire, où l'armée était si importante qu'on endurcissait les hommes continuellement, dès leur plus jeune âge, pour les aguerrir. On parle d'éducation spartiate. 300 Spartiates combattent jusqu’à la mort les Mèdes, qui dominent le Moyen-Orient et un morceau de l'Asie à l'époque, alors qu'ils tentent de passer par le défilé des Thermopyles en -480.

« … et l’art non-plastique de la musique, celui de Dionysos… »

Dionysos représente l'instinct primitif, l'ivresse dans laquelle s'expriment les forces naturelles, le lien charnel avec la terre, le sentiment de ne faire qu'un avec le monde et l'Un originel ; Fondant tout art sur ces deux formes primitives, Nietzsche explique que la tragédie, c'est-à-dire l'art dramatique, est apparue à partir des Dionysies, ces fêtes païennes en l'honneur du dieu où l'on célébrait la nature par la sacralisation du vin et de ses effets. Elles n'étaient à l'origine qu'une grande danse cabalistique, que l'on peut retrouver chez les peuples qui usent encore du chamanisme

« Figurons-nous tout d’abord, pour mieux les comprendre, ces deux instincts comme les deux mondes esthétiques distincts du rêve et de l’ivresse…»

Face à la souffrance du monde, Dionysos ne montre pas un monde beau, il reconnait que la souffrance est réelle.

Puis, progressivement, les poètes transmettant l'œuvre d'Homère s'y sont introduits, et ainsi, des représentations de personnages apparurent, Dionysos le premier et le plus souvent, ensuite les personnages de L'Iliade et de L'Odyssée. Les autres formes d'art, d'après Nietzsche, n'ont pas cette ambivalence parfaite que possède l'art dramatique. La musique est davantage dionysiaque et n'est rien d'autre que l'expression la plus pleine du monde dans sa totalité, plus exactement du monde en soi (le "vouloir" (Will) dans la métaphysique de Schopenhauer) et elle n'a aucun modèle.

• Socrate et la tragédie, in Écrits posthumes, Œuvres philosophiques complètes, tome I, volume II, Gallimard
• La vision dionysiaque du monde, même référence
• Le Drame musical grec, même référence
• Fragments posthumes de 1869 à 1872, Œuvres philosophiques complètes, tome I, volume I, Gallimard

• Nietzsche, Essai d’auto-critique, in réédition de La Naissance de la tragédie, 1886
• Nietzsche, Ecce Homo, « La Naissance de la tragédie »

• Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff, Zukunftsphilologie! : eine Erwiderung auf Friedrich Nietzsches "Geburt der Tragödie", Berlin, Borntraeger, 1872
• Erwin Rohde, Afterphilologie : zur Beleuchtung des von dem Dr. phil. Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff herausgegebenen Pamphlets: "Zukunftsphilologie!", Leipzig, Fritzsch, 1872
• Richard Wagner, An Friedrich Nietzsche, Leipzig, 1873
• Querelle autour de La naissance de la tragédie : écrits et lettres de Friedrich Nietzsche, Friedrich Ritschl, Erwin Rohde, Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff, Richard et Cosima Wagner, avant-propos de Michèle Cohen-Halimi, Paris, 1995

• Céline Denat et Patrick Wotling (dir.), Nietzsche. Les premiers textes sur les Grecs, Reims, Éditions et Presses Universitaires de Reims (Épure), coll. « Langage et pensée », 2016. (ISBN 978-2-37496-017-3)
• Charles Andler, Nietzsche, sa vie et sa pensée, II. La Jeunesse de Nietzsche, « La Préparation du livre sur la tragédie », 1920
• Sloterdijk, Peter, Le Penseur sur scène : le matérialisme de Nietzsche, trad. de Hans Hildenbrand, Paris, Bourgois, 1990, (ISBN 2267007304)
• Aaron Ridley, Nietzsche on Art, London, Routledge, 2007, (ISBN 0415315913)
• Angèle Kremer-Marietti, Nietzsche. L'homme et ses labyrinthes, Paris, Union générale d'édition, 1972. Réédition, Paris, L'Harmattan, 1999.
• François Leroux, « L’événement, la parodie, le drame », Études françaises, volume 15, numéro 3-4, octobre 1979, p. 175-199 (lire en ligne).
• Félix St-Germain, La Naissance de la tragédie : une interprétation à partir du corps, mémoire de maîtrise sous la direction de Marie-André Ricard, Université Laval, 2019, 112 p.