O bon

Ce rite japonais existe depuis plus de cinq cents ans et fut importé de Chine où elle est appelée « fête des fantômes » (chinois : 鬼節 ; pinyin : guijie ou chinois : 中元節 ; pinyin : zhongyuanjie). O bon a cependant subi une japonisation, en modelant notamment les coutumes sur la fête du Nouvel An[1]. Au cours de la commémoration O bon, on accueille non seulement les ancêtres, mais aussi Sai no kami, le dieu des chemins[1]. Alors que la fête chinoise ne dure que quelques jours, O bon s'étale généralement sur un mois[1].

O bon est un diminutif pour le mot Urabonne/Urabanna (于蘭盆会／盂蘭盆会) qui dérive du nom d'un sûtra, le Ullambana sûtra. « Ullambana » signifie en sanskrit « pendu à l'envers en enfer ». Durant O bon, les offrandes faites aux morts permettent d'amoindrir la douleur de ces âmes en peine.

La légende associée à O bon veut que Mokuren, un disciple de Shakyamuni, ait eu une vision de sa défunte mère, tourmentée dans le Royaume des esprits affamés, où elle payait pour son égoïsme. Bouleversé, il alla demander au Bouddha comment il pourrait sauver sa mère de ce royaume. Bouddha lui répondit : « Au quinzième jour de juillet, fais donner une grande fête en l'honneur des sept dernières générations de morts. » Le disciple fit comme demandé et de ce fait, libéra sa mère. Il découvrit par la même occasion l'abnégation dont avait fait preuve sa mère et les multiples sacrifices qu'elle avait faits pour lui. Le disciple, heureux de la libération de sa mère et reconnaissant envers celle-ci pour sa gentillesse, dansa de joie. De cette danse de joie vient le Bon odori.

O bon est le temps durant lequel on se remémore et on remercie les ancêtres de leurs sacrifices. Du point de vue du calendrier, cette fête a lieu durant le mois des fantômes, la seule période où les morts peuvent retourner sur Terre. C'est une fête très populaire, même si de moins en moins de gens prennent le temps de retourner à leur village natal pour s'occuper des tombes de leur famille. Ces trois jours furent longtemps les seuls jours fériés de l'année avec le 15 janvier pour les cols bleus, et donc le seul moment de l'année où ceux-ci pouvaient revoir leur famille restée au village.

Le festival O-Bon dure trois jours, mais sa date de départ varie dans les différentes régions du Japon. À l’origine, il était tenu autour du 15^e jour du 7^e mois du calendrier lunaire traditionnel. Lorsque ce calendrier lunaire a été remplacé par le calendrier grégorien au début de l’ère Meiji, 29 jours ont été supprimés pour s’aligner avec le calendrier occidental, et le 3 décembre de l’année Meiji 5 a été transformé en 1^er janvier année Meiji 6.

Les régions ont réagi différemment pour adapter l’ancienne date du festival au nouveau calendrier, ce qui a abouti à trois périodes distinctes de O bon[2]^,[3].

• Shichigatsu bon (Bon en juillet), aussi appelé « Shin bon », est basé sur le calendrier solaire et est célébré du 13 juillet (O bon de bienvenue) au 15 (O bon d'adieu) dans le sud du Kanto (Tokyo, Yokohama) et le Tōhoku. Il résulte d’une transposition directe du septième mois lunaire au septième mois solaire.
• Hachigatsu bon (Bon en août), célébré du 13 au 15 août, est le plus répandu (Kansai par exemple…). Lui aussi est basé sur le calendrier solaire mais la date a été repoussée d’un mois afin de compenser le décalage des 29 jours. Ce compromis entre calendrier solaire et lunaire est largement adopté et est d'usage pour de nombreux festivals[3].
• Kyu bon (vieux Bon) est toujours célébré le 15^e jour du septième mois du calendrier lunaire, sa date diffère donc chaque année. Kyu bon est célébré dans la partie nord du Kanto, la région de Chūgoku, Shikoku, et les îles du Sud-Ouest. Ces trois jours ne sont pas répertoriés comme des jours fériés, mais il est d'usage que les gens bénéficient d'un congé.

La semaine de mi-août du Hachigatsu bon est l'une des trois périodes de vacances les plus importantes du Japon avec le Nouvel An et la Golden Week, et est marquée par un très intense trafic touristique national et international[4].

Pour guider les âmes des morts pendant la journée, des lanternes sont allumées devant chaque maison. Certaines lanternes peuvent être extrêmement élaborées, faites exprès pour l'occasion. La partie la plus importante du rituel est l'offrande de nourriture (riz, légumes, fruits, gâteaux, fleurs, etc.) qui est le symbole du partage. Cette fête, bien que religieuse et grave, est l'occasion de réunions joyeuses.

Près d'Hiroshima, des lanternes de couleur sont allumées sur les tombes des ancêtres. Les lanternes blanches sont celles de ceux qui sont morts entre la fin de l'O bon précédent et le début de celui-ci.

La nuit du 6 août, on allume également des lanternes afin de consoler les esprits des victimes tuées par le bombardement atomique.

Tōrō nagashi

Toro nagashi à Sasebo.

Les tōrō nagashi sont les petites lanternes carrées de papier déposées sur l'eau le dernier après-midi d'O bon, et qui doivent guider les esprits vers l'autre monde. Une petite bougie est allumée à l'intérieur de la lanterne qui flottera ensuite sur la rivière ou la mer.

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Bon Festival » (voir la liste des auteurs).