Paradoxe de la tolérance

Le paradoxe de la tolérance affirme que si une société est tolérante sans limite, sa capacité à être tolérante est finalement détruite par l'intolérant. Karl Popper l'a décrit comme l'idée apparemment paradoxale que « pour maintenir une société tolérante, la société doit être intolérante à l'intolérance. » Popper développe cela en écrivant : « Je n'implique pas, par exemple, que nous devions toujours supprimer l'énoncé des philosophies intolérantes ; tant que nous pourrons les contrer par des arguments rationnels et les contrôler par l'opinion publique, la suppression serait très imprudente. Mais nous devons revendiquer le droit de les supprimer si nécessaire, même par la force. »

Formulation du paradoxe
Vol. 1 de La Société ouverte et ses ennemis de Karl Popper, publié en 1945

En 1945, le philosophe Karl Popper a attribué le paradoxe à la défense de Platon du « despotisme bienveillant » et l'a défini dans La Société ouverte et ses ennemis[1].

Le terme de « paradoxe de la tolérance » n'apparaît nulle part dans le texte principal de La Société ouverte et ses ennemis. Popper énumère plutôt ce qui précède comme une note au chapitre 7, parmi les paradoxes mentionnés proposés par Platon dans ses excuses pour le "despotisme bienveillant" - c'est-à-dire que la vraie tolérance conduirait inévitablement à l'intolérance, donc il « serait préférable de laisser la question de la tolérance à la règle de la majorité » plutôt qu'à la règle autocratique d'un « roi-philosophe » éclairé. Dans le contexte du chapitre 7 des travaux de Popper, en particulier de la section II, la note sur le paradoxe de la tolérance est destinée à expliquer davantage la réfutation de Popper au paradoxe comme justification de l'autocratie : pourquoi les institutions politiques au sein des démocraties libérales sont préférables à celles de la vision de la tyrannie bienveillante de Platon, et à travers de telles institutions, le paradoxe peut être évité. Néanmoins, des interprétations alternatives sont souvent mal attribuées à Popper pour défendre la répression extrajudiciaire (y compris violente) de l'intolérance, comme le discours de haine, en dehors des institutions démocratiques ; une idée que Popper lui-même n'a jamais adoptée. Le chapitre en question définit explicitement le contexte des institutions politiques et du processus démocratique et rejette l'idée que la « volonté du peuple » a un sens valable en dehors de ces institutions. Ainsi, dans le contexte, l'acquiescement de Popper à la suppression lorsque tout le reste a échoué ne s'applique qu'à l'État dans une démocratie libérale avec un État de droit constitutionnel qui doit être juste dans ses fondements, mais sera nécessairement imparfait[2].

Popper revient sur le paradoxe de la tolérance dans sa conférence « Tolérance et responsabilité intellectuelle » à l'Université de Tübingen en 1981[3].

Notes et références
  1. Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Routledge, (1re éd. 1945), 760 p. (ISBN 978-1-136-70032-3, lire en ligne), p. 581
  2. Popper, K., Havel, V., and Gombrich, E. (2002) The Open Society and Its Enemies. Edition 7. Volume 1: The Spell of Plato; Chapter VII, Section II, p. 136, P2-3. London and New York: Routledge, Taylor & Francis Group. (ISBN 0-415-28236-5) Hbk
  3. Popper 1990.

Voir aussi

Bibliographie

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