Parasha

La parasha (héb. פרשה, « exposé »[1], rendu en français par péricope, plur.: parashiot ou parashiyyot) est l'unité traditionnelle de division du texte de la Bible hébraïque selon la seule version admise dans le judaïsme, à savoir le texte massorétique. La division du texte en parashiot est indépendante de la numérotation des chapitres et des versets, qui ne font pas partie de la tradition des Massorètes. Les parashiot ne comportent pas non plus de numérotation. Cette division est la seule autorisée pour les rouleaux de la Torah. Néanmoins, les éditions juives imprimées du Pentateuque et de la Bible hébraïque possèdent les deux notations.

Pour la section hebdomadaire de lecture de la Torah, voir Parasha de la semaine.

D'après la tradition juive, au retour de la captivité à Babylone, la Torah fut divisée en 54 sections hebdomadaires, également appelées sidrot (sing.: sidra)[1], lesquelles comportent au total 669 sous-sections. Ces sections sont désignées par divers types d'espacement entre elles dans les rouleaux de Torah, ainsi que dans les rouleaux des Nevi'im ou des Ketouvim (en particulier les meguilot), et dans les codex massorétiques, mais certaines se distinguent par leur titre comme la Parashat Zakhor, la Parashat Kriyat Hayam, etc.

Une division du texte en parashiot qui serait incorrecte, que ce soit en indiquant une parasha à un endroit inapproprié ou par l'emploi d'une technique d'espacement inappropriée, rend le Sefer Torah halakhiquement impropre à la lecture selon Moïse Maïmonide[2].

La division en parashiot trouvée de nos jours dans les rouleaux de Torah des communautés juives ashkénazes et sépharades est basée sur la décision de Maïmonide[3]. Lui-même se base sur le Codex d'Alep.

Rationnel pour une division en sections

Dans la majorité des cas de figure, une nouvelle parasha commence à l'endroit où une nouvelle unité de narration ou de pensée est clairement indiquée dans le texte biblique. Chaque article du Décalogue, des Codes de l'Alliance ou de la Sainteté sont séparés par une parasha.

Cependant, toute tentative de vérifier systématiquement de telles divisions topiques implique un degré de subjectivité de la part du lecteur. Cet élément subjectif peut expliquer les différences entre les codes massorétiques quant aux détails sur la division en sections, ou pourquoi des versets semblant introduire un nouveau sujet ne sont pas l'objet d'une section séparée, ou encore pourquoi celle-ci apparaît au sein d'un récit apparemment continu.
Dans certains de ces cas cependant, la division en parashiyot est utilisée afin de mettre en exergue un verset particulier, par création d'une pause textuelle avant, après ou avant et après la lecture de ce verset.

Illustration d'une section fermée et d'une section ouverte

Techniques d'espacement

Dans la plupart des manuscrits et éditions juives modernes de la Bible, on distingue deux types de parashiyot: la "section ouverte" (parasha petou'ha) et la "section fermée" (parasha setouma).
Une "section ouverte" est similaire dans les grandes lignes à un paragraphe moderne : le texte de la section précédente s'achève avant la fin de la colonne laissant une espace à la fin de la ligne), et la nouvelle section "ouverte" commence au début de la ligne suivante (mais sans indentation), ce qui laisse l'espace "ouverte" entre les deux sections.
Une "section fermée" se marque quant à elle au milieu de la ligne de texte, la section précédente s'achevant sur la même ligne avant l'espace, et la section suivante commençant à la fin de la ligne. La section est donc dite "fermée" (plus littéralement "scellée") du fait de l'absence d'espace ouverte entre elle et la section suivante.

Une "section ouverte" (petouha) est souvent abrégée par la lettre "פ" (peh), et une "section fermée" (setouma) par la lettre "ס" (samekh)[4] ou, en lettres latines, "P" et "S" respectivement[5].

Dans les codes massorétiques, les rouleaux médiévaux et ceux en usage dans les communautés juives originaires du Yémen, ces deux techniques d'espacement permettent un plus grand choix d'options :

  • une "section ouverte" commence toujours au début d'une nouvelle ligne. Ceci pouvait être réalisé de la façon décrite ci-dessus, ou en laissant une ligne blanche entre les deux sections, ce qui permettait parfois à la section précédente de remplir sa dernière ligne de texte.
  • une "section fermée" ne commence jamais au début d'une ligne. Ceci pouvait être réalisé de la façon décrite ci-dessus (une espace au milieu d'une ligne), ou en terminant la portion précédente avant la fin de la ligne, et en commençant la nouvelle section sur la ligne suivante, mais avec une indentation.

Techniques d'espacement pour les cantiques

Outre les parashiot ouvertes et fermées, les Massorètes utilisent certaines espaces entre chaque verset (parfois au sein des versets même) afin de souligner le caractère important ou poétique de certaines sections, parmi lesquelles:

Torah

  • Cantique de la Mer (Exode 15:1-19)
  • Cantique de Moïse (Deutéronome 32)

Nevi'im

  • Liste des rois canaanéens (Josué 12:9-24)
  • Cantique de Deborah (Juges 5)
  • Cantique de David (II Samuel 22)

Ketouvim

  • Cantique des Saisons (Ecclésiaste 3:2-8)
  • Liste des fils de Haman (Esther 9:6-10)
  • Les champions de David (I Chroniques 11:26-47)
  • Cantique d'Assaf (I Chroniques 16:8-36)

Importance halakhique

D'après la règle de Moïse Maïmonide[2], toute erreur concernant une parasha invalide complètement le rouleau de la Torah qui la porte. Maïmonide inclut dans ces erreurs une parasha qui se trouverait au mauvais endroit, qui serait absente (pas d'espacement entre deux sections) ou ne serait pas du bon type.

Cependant, dans un responsum du même Maïmonide[6], il indique qu'on peut réciter une berakha avant de lire un Sefer Torah inadéquatement recopié, car la prescription porte sur la lecture de la Torah elle-même et non sur le texte à partir duquel elle est effectuée.

La rigueur de la règle de Maïmonide, selon laquelle toute erreur dans les parashiyot invaliderait complètement un rouleau de la Torah, a conduit à un important débat halakhique qui n'est pas résolu à ce jour. Parmi les contradicteurs de Moïse Maïmonide, on trouve son fils, le Rav Abraham Maïmonide[7], le Rav Menahem Hameïri[8], Maharam Halava[9], Mahari Mintz[10] et le rabbin Ovadia Yosef[11].

Tous concluent qu'un rouleau contenant des parashiyot basées sur une autre tradition scribale[12], qui serait en désaccord avec la liste des parashiyot établies par Maïmonide, demeure valide. Cependant, une erreur flagrante ne trouvant pas sa tradition dans une tradition scribale invalide le Sefer Torah, même au vu de ces opinions plus indulgentes.

Les parashiyot dans la Torah

La liste suivante présente les divisions en parashiyot telle qu'on les trouve dans les Sifrei Torah selon le Mishneh Torah de Maïmonide, et le codex d'Alep sur lequel il s'était basé. Les quelques différences entre ces sources sont expliquées en notes de bas de page. Les cinq livres de la Torah ont été divisés selon leurs sections hebdomadaires.

Du fait de la stature de Moïse Maïmonide, les divisions en parashiyot de la Torah ont été grandement standardisées, et la liste ci-dessous reprend les divisions que l'on retrouve dans presque toutes les Bibles hébraïques imprimées de nos jours, les Sifrei Torah, ainsi que dans des textes similaires en ligne[13].

Symboles:

  • {P} = parasha petou'ha ("section ouverte"), ressemblant à un nouveau paragraphe
  • {S} = parasha setouma ("section fermée"), marquée par une espace blanche au milieu de la ligne
  • {-} = pas de marque d'espacement indiquée

Note: seules les espaces entre deux sections sont listées : (S) ou (P) indiquent le statut de la seconde section qui commence par celle-ci, p.e. "Genèse {S} 5:32-6:4 {P}" est considéré comme une section fermée (setouma) parce qu'elle commence par {S}. Aucune marque d'espacement n'est indiquée devant la première section d'un livre biblique, ou après sa dernière section.

Bereshit (Livre de la Genèse, premier livre du Pentateuque)

Le texte hébreu de la Genèse avec les divisions en parashiyot peut être visualisé ici .

  • Parashat Bereshit (Genèse 1:1-6:8): 1:1-5 {P} 1:6-8 {P} 1:9-13 {P} 1:14-19 {P} 1:20-23 {P} 1:25-31 {P} 2:1-3 {P} 2:4-3:15 {S} 3:16 {S} 3:17-21 {P} 3:22-24 {P} 4:1-26 {S} 5:1-5 {S} 5:6-8 {S} 5:9-11 {S} 5:12-14 {S} 5:15-17 {S} 5:18-20 {S} 5:21-24 {S} 5:25-27 {S} 5:28-31 {S} 5:32-6:4 {P} 6:5-8
  • Parashat Noa'h (Gen. 6:9-11:32): {P} 6:9-12 {S} 6:13-8:14 {S} 8:15-9:7 {S} 9:8-17 {P} 9:18-29 {P} 10:1-14 {S} 10:15-20 {S} 10:21-32 {P} 11:1-9 {P} 11:10-11 {S} 11:12-13 {S} 11:14-15 {S} 11:16-17 {S} 11:18-19 {S} 11:20-21 {S} 11:22-23 {S} 11:24-25 {S} 11:26-32
  • Parashat Lekh Lekha (Gen. 12:1-17:27): {P} 12:1-9 {P}

Shemot (Livre de l'Exode, deuxième livre du Pentateuque)

Le texte hébreu de l'Exode avec les divisions en parashiyot peut être visualisé ici.

  • Parashat Ki Tissa (Exode 30:11-34:35): {P} 30:11-16 {P} 30:17-21 {P} 30:22-33 {S} 30:34-38 {S} 31:1-11 {P} 31:12-17 {S} 31:18;32:1-6 {P} 32:7-14 {S} 32:15-35 {S} 33:1-11 {P} 33:12-16 {P} 33:17-23 {P}[14] 34:1-36 {P} 34:27-35
  • Parashat Vayaqhel (Ex. 35:1-38:20): {S} 35:1-3

Vayiqra (Lévitique, troisième livre du Pentateuque)

Le texte hébreu du Lévitique avec les divisions en parashiyot peut être visualisé ici .

  • Parashat A'harei Mot (Lévitique 16:1-18:30): {S} 16:1-34 {P} 17:1-16 {P} 18:1-5 {S} 18:6 {S} 18:7 {S} 18:8 {S} 18:9 {S} 18:10 {S} 18:11 {S} 18:12 {S} 18:13 {S} 18:14 {S} 18:15 {S} 18:16 {S} 18:17-30
  • Parashat Kedoshim (Lév. 19:1-20:27): {P} 19:1-22 {P} 19:23-32 {S} 19:33-37 {P} 20:1-27
  • Parashat Emor (Lév. 21:1-24:23): {P} 21:1-9 {S} 21:10-15 {S} 21:16-24 {P} 22:1-16 {P} 22:17-25 {S} 22:26-33 {P} 23:1-3 {P} 23:4-4 {P} 23:9-14 {S} 23:15-22 {P} 23:23-25 {S} 23:26-32 {P} 23:33-44 {P} 24:1-4 {P} 24:5-9 {S} 24:10-12 {P} 24:13-23
  • Parashat Behar (Lév. 25:1-26:2): {P} 25:1-7 {S} 25:8-24 {S} 25:25-28 {S} 25:29-34 {S} 25:35-38 {S} 25:39-46 {S} 25:47-26:2
  • Parashat Be'houqotaï (Lév. 26:3-27:34): {P} 26:3-13 {P} 26:14-26 {S} 26:27-46 {P} 27:1-8 {S} 27:9-34

Bemidbar (Livre des Nombres, quatrième livre du Pentateuque)

Le texte hébreu du Livre des Nombres avec les divisions en parashiyot peut être visualisé ici.

  • Parashat Bemidbar (Nombres 1:1-4:20): 1:1-19 {S} 1:20;21 {P} 1:22-23 {P} 1:22-23 {P}1:24-25 {P}1:26-27 {P}1:28-29 {P}1:30-31 {P}1:32-33 {P}1:34-35 {P}1:36-37 {P}1:38-39 {P} 1:40-41 {P}1:42-43 {P} 1:44-47 {P} 1:48-54 {P} 2:1-9 {S} 2:10-16 {S} 2:17 {S} 2:18-24 {S} 2:25-31 {P} 2:32-34 {P} 3:1-4 {P} 3:5-10 {P} 3:11-13 {P} 3:14-26 {S} 3:27-39 {S} 3:40-43 {P} 3:44-51 {P} 4:1-16 {P} 4:17-20
  • Parashat Nasso (Nomb. 4:21-7:89): {P} 4:21-28 {S} 4:29-37 {S} 4:38-49 {P} 5:1-4 {P} 5:5-10 {P} 5:11-31 {P} 6:1-21 {P} 6:22-23 {S} 6:24 {S} 6:25 {S} 6:26 {S} 6:27 {S} 7:1-11 {S} 7:12-17 {P} 7:18-23 {P} 7:24-29 {P} 7:30-35 {P} 7:36-41 {P} 7:42-47 {P} 7:48-53 {P} 7:54-59 {P} 7:60-65 {P} 7:66-71 {P} 7:72-77 {P} 7:78-83 {P} 7:84-89
  • Parashat Behaalotekha (Nomb. 8:1-12:16): {P} 8:1-4 {P}

Devarim (Livre du Deutéronome, cinquième et dernier livre du Pentateuque)

Le texte hébreu du Deutéronome avec les divisions en parashiyot peut être visualisé ici.

  • Parashat Ki Tavo (Deutéronome 26:1-29:8): {P} 26:1-11 {S} 26:12-15 {S} 26:16-19 {P} 27:1-8 {S} 27:9-10 {S} 27:11-14 {S} 27:15 {S} 27:16 {S} 27:17 {S} 27:18 {S} 27:19 {-}[15] 27:20 {S} 27:21 {S} 27:22 {S} 27:23 {S} 27:24 {S} 27:25 {S} 27:26 {P} 28:1-14 {P} 28:15-68 {S} 28:69 {P} 29:1-8
  • Parashat Nitzavim (Deut. 29:9-30:20): {P} 29:9-29:28 {S}

Variantes

Des variations par rapport à cette liste peuvent être trouvées dans le Codex de Léningrad (qui sert de base à la Biblia Hebraica Stuttgartensia), ainsi que dans certains Sifrei Torah yéménites.

Références
  1. Cheela.org, reponsum 16667.
  2. Mishneh Torah, Hilkhot Tefillin, Mezouzah veSifrei Torah 10:1
  3. Mishneh Torah, Hilkhot Tefillin, Mezouzah veSifrei Torah, chap. 8 et 10:1
  4. Ces abréviations sont le plus souvent trouvées dans les Houmashim (éditions hébraïques imprimées de la Torah), et dans les plus anciennes éditions intégrales du Tanakh en un volume, lesquelles furent publiées jusqu'à la première moitié du vingtième siècle. Bien que la plupart des éditions ultérieures utilisent les techniques d'espacement plutôt que les abréviations, celles-ci restent utilisées dans certaines éditions intégrales, dont la BHS.
  5. Ainsi que cela apparaît ici http://mechon-mamre.org/e/et/et0.htm .
  6. Blau, responsum #294; apparaît aussi dans Shou"t ha-Rambam Pe'er ha-Dor #9, et est donc cité par le Rav Ovadiah Yosef dans son Yehaveh Da'at VI:56.
  7. Responsum #91.
  8. Commentaire sur Kiddoushin 30a; introduction au Kiryat Sefer, monographie sur les lois de l'écriture d'un Sefer Torah.
  9. Responsum #145. Maharam Halava était un étudiant du Rashba, dans l'Espagne du XIIIe siècle.
  10. Responsum #8. Le Rav Juda Mintz professa en Italie au XVe siècle.
  11. Yehaveh Da'at VI:56. Se basant sur des autorités antérieures qui contestaient totalement l'opinion de Maïmonide, ainsi que sur son responsum déjà cité, le Rav Yossef autorise les juifs ashkénazes et séfarades à réciter une berakha avant de lire dans un rouleau de la Torah yéménite. Les rouleaux yéménites comportent quelques différences concernant les divisions des parashiyot.
  12. https://fr.wiktionary.org/wiki/scribal
  13. Par exemple, le texte de Mechon Mamre, dans lequel les divisions en parashiyot de la Torah sont basées sur les règles de Maïmonide, telles qu'elles ont été comprises dans la tradition juive yéménite.
  14. Pour Ex. 34:1, פסל-לך, la grande majorité des manuscrits tibériens (i.e. de la région du lac de Tibériade) fiables indiquent {S} au lieu de {P} (ce dernier est toutefois listé par Maïmonide, et se trouve donc dans les Sifrei Torah actuels). Le témoignage sur le texte du codex d'Alep (sous forme de notes manuscrites prises sur ce codex lorsqu'il était encore intact) révèle que la forme de la parasha en ce point était une ligne de texte qui ne parvenait pas à la fin de la colonne, suivie en 34:1 par une ligne qui commençait près du début de la colonne. L'identification de ce type de parasha dans un tel contexte dépend de la considération du lecteur, selon qu'il estime qu'il s'agit d'un écart significatif au début de la ligne (auquel cas c'est une parasha setouma) ou que cet écart n'est pas significatif (auquel cas la parasha est petou'ha). Cette forme de parasha est souvent indiquée par une très petite indentation sur les fragments conservés du codex d'Alep, parfois guère plus grande que l'espace d'une ou deux lettres. C'est pour cette raison que Penkower (p. 51 n. 125) et Ofer (pp. 306-307) suggèrent que Maïmonide jugeait que 34:1 commençait au début de sa ligne sans écart significatif, et fut donc suivi pour la rédaction de Sifrei Torah ultérieurs. D'autres l'avaient jugée setouma (Kimhi, Sithon) ou ont laissé des notes mitigées (Amadi).
  15. Deut. 27:20 est le seul d'une série de versets commençant par ארור ("maudit") à n'être pas précédé d'un écart fermé dans la liste des parashiyot de Maïmonide (et de ce fait, dans les Sifrei Torah modernes). Cependant, d'autres codes massorétiques tibériens (i.e. de la région du lac de Tibériade) portent ici {S}, et les témoignages sur le Codex d'Alep à l'époque où il était complet sont parfois contradictoires. Ofer (pp. 307-8) suggère que Deut. 27:19 ayant plus de mots que les versets construits sur le même modèle, sa longueur relative résulta en une espace plus réduite entre 27:19 et 27:20 dans les colonnes étroites du Codex d'Alep, laquelle espace aurait été interprétée par Maïmonide comme une espace entre deux mots, et non un marqueur de section fermée, alors que d'autres lecteurs l'auraient évalué comme un marqueur de section fermée.

Littérature citée
  • Ofer, Yosef. "The Aleppo Codex and the Bible of R. Shalom Shachna Yelin" in Rabbi Mordechai Breuer Festschrift: Collected Papers in Jewish Studies, ed. M. Bar-Asher, 1:295-353. Jerusalem, 1992 (Hébreu).
  • Penkower, Jordan S. "Maimonides and the Aleppo Codex". Textus 9 (1981):39-128 (Anglais).
  • Penkower, Jordan S. New Evidence for the Pentateuch Text in the Aleppo Codex. Presses de l'Université Bar-Ilan : Ramat Gan, 1992 (Hébreu).

Voir aussi

Articles connexes

Liens externes

(en) Cours sur la parasha:

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