Testem benevolentiae nostrae

Testem benevolentiae nostrae concerne le particularisme américain notamment dans son multiculturalisme et sa conception de la liberté individuelle. Un grand nombre d'évêques et de fidèles américains estiment alors qu'il leur faut plus de latitude afin de mieux s'assimiler dans une nation majoritairement protestante et que ce mouvement constitue un cas à part. La lettre du pape rejette cette idée de « ceux qui conçoivent et voudrait une Église différente en Amérique de ce qu'elle est dans le reste du monde »[2]. À l'époque avec l'afflux d'immigrés aux États-Unis, les nouvelles paroisses sont érigées en fonction de l'origine des paroissiens, ce sont les paroisses dites « nationales » et non pas simplement territoriales. Cela cause des divergences d'opinion entre les évêques américains, certains favorisant les unes au détriment des autres. La lettre réitère que l'enseignement de l'Église doit être le même partout dans le monde et ne doit pas être ajusté pour s'adapter à une zone particulière.

Au XIXe siècle, la doctrine catholique qualifiait le protestantisme d'hérésie, tandis que le catholicisme était interdit ou entravé dans nombre de pays protestants. L'Église admettait toutefois que si le protestantisme portait en soi les germes de sectarisme incessant et dangereux, une personne protestante pouvait être innocente par le concept d'« ignorance invincible ». Les divers mouvements protestants étaient considérés à l'époque comme simplement hérétiques et il n'était pas question d'« Églises sœurs ». En dehors de cette question, la lettre apportait une certaine consolation en ce qu'il était permis aux catholiques de s'accommoder aux normes américaines pourvu qu'elles n'entrent pas en conflit avec la doctrine ou l'enseignement moral de l'Église catholique.

En réalité cette lettre intéressait plus les catholiques de France que ceux des États-Unis. Nombre de catholiques français s'étaient offusqués des opinions de l'abbé Klein à propos de ce prêtre américain et des évêques américains partageaient leur point de vue, comme l'archevêque de New York, M^gr Corrigan[3]; à certains égards, la lettre était aussi une manière pour le pape de mettre les catholiques français en garde contre le sécularisme à une époque où le gouvernement français était foncièrement anti-catholique.

Léon XIII s'inquiète aussi du fait que les Américains s'attachent trop à des notions d'individualisme, à tel point que la vie religieuse et les vocations monastiques et sacerdotales leur soient devenues incompréhensibles. « Votre pays, les États-Unis, n'a-t-il pas pris sa source dans la foi et la culture des enfants de ces familles religieuses ? »[2]. Cela fait aussi écho à l'anticléricalisme qui sévit en France à l'époque.

Il était alors fréquent que les évêques américains fassent appel à des congrégations apostoliques pour répondre aux besoins grandissants des immigrés en matière d'enseignement et de soins, au détriment parfois des congrégations contemplatives qui étaient moins valorisées. Le pape déclare à ce sujet : « Il ne faut pas non plus faire de différence de louange entre ceux qui suivent l'état actif de la vie et ceux qui, charmés par la solitude, se donnent à la prière et à la mortification corporelle. »[2]

En novembre 1892, M^gr Francesco Satolli, qui allait devenir le premier délégué apostolique aux États-Unis, s'exprime dans une réunion des archevêques américains ayant lieu à New York et présente quatorze propositions concernant la solution à des questions scolaires en discussion depuis longtemps. Le schéma de ces propositions est publié dans la presse de manière inopportune avec des interprétations jugées comme incorrectes et des insinuations pleines de malignité dans quelques journaux, ce qui engendre d'âcres discussions[4].

Testem benevolentiae nostrae rejette une complète liberté de presse. « Ces dangers, à savoir la confusion de la licence avec la liberté, la passion de discuter et de verser le mépris sur n'importe quel sujet possible, le droit assumé de tenir toutes les opinions comme également valables à loisir sur n'importe quel sujet et de les publier à la face du monde, ont tellement enténébré les esprits qu'il y a maintenant de plus en plus besoin de l'enseignement de l'Église, comme jamais auparavant, de peur que les gens ne deviennent indifférents à la fois de conscience et de devoir. »[2]. Les partisans de la lettre du pape comprennent que la liberté de presse doit avoir des limites, à une époque où la diffamation, la calomnie et l'incitation à la violence font florès dans la presse américaine. Les journaux colportent des histoires de couvents qui incitent régulièrement à des violences contre les catholiques. En outre, la guerre hispano-américaine (survenue un an avant la publication de la lettre du pape), à laquelle beaucoup de catholiques s'opposent, est blâmée dans la presse de Hearst et cela donne encore l'occasion de fustiger les catholiques. Les opposants à Testem benevolentiae nostrae estiment qu'il s'agit encore d'une manœuvre de Rome pour s'opposer à la démocratie et au progrès.

Toutefois, les deux parties s'accordent sur la constatation que Léon XIII n'a pas utilisé un style comminatoire comme ses prédécesseurs immédiats et a fait preuve d'un certain tact. Les critiques mettent en avant le caractère réactionnaire intrinsèque de la papauté, tandis que les défenseurs de la lettre assurent que le pape dans son encyclique Longinqua a largement évoqué son amour de l'Amérique et ne peut donc la condamner.