Theodor Herzl, une nouvelle lecture

La couverture de la version originale du livre L'État Juif, 1895.

Le livre traite de l'identité juive de Herzl et du lien entre Herzl et le judaïsme.

D'après terredisrael.com, ce livre « brise les clichés reçus et souvent bien tenaces sur le fondateur du sionisme politique. Au fil des pages, l’auteur nous fait découvrir un personnage plein d’humanité, prophète et profondément marqué par son identité juive. Passionné et en même temps pragmatique, Herzl n’a jamais envisagé une autre destination que la terre d’Israël pour le peuple juif »[4].

Weisz affirme dans le livre que l'image et la pensée de Herzl ont été déformées avec les années et que l'étiquette de juif assimilé est loin de la vérité. Il cite Amos Elon, un des premiers biographes de Herzl qui écrit en 1977 : « Dans l’Israël d’aujourd’hui, pour la plupart des gens, Herzl ne désigne plus que le nom d’une rue »[5]^,[6]. Il ajoute que Herzl lui-même était conscient que son plan et ses idées étaient déformées, non seulement par ses adversaires, mais même par ses partisans. Un peu avant le premier congrès sioniste de Bâle (1897), il écrit: « je suis habitué à ce qu'on me déforme à tel point que je suis vraiment surpris quand cela arrive par hasard que mes paroles ne soient pas déformées »[7]. En 1934, soit quatorze avant la Déclaration d'indépendance de l'État d'Israël, Berl Katznelson, l'un des penseurs les plus reconnus du parti travailliste israélien, écrit que « dans la réalité d'aujourd'hui, nous rencontrons souvent la déformation de l'image de Herzl, par malice ou par ignorance ».[8] L'historien et professeur Ben-Zion Netanyahu a exprimé plus tard, les mêmes préoccupations[9].

Weisz réfute dans son livre l'opinion majoritaire selon laquelle Herzl était un Juif assimilé, et présente dans son livre une étude fondée sur les écrits de Herzl lui-même, selon laquelle ce dernier était attaché à son identité et ses racines juives. Weisz prouve que les origines de Herzl proviennent en premier lieu de sa famille. Son grand-père était un juif orthodoxe et un proche du rabbin Juda Elakalai. Son père était un juif pratiquant et ses parents possédaient même des places à la synagogue. Les parents de Herzl ont encouragé leur fils dans son action et l'ont même aidé financièrement. Herzl lui-même avait étudié dans une école juive jusqu'à l'âge de 10 ans. Selon Weisz, bien que le nom du livre de Herzl qui traite de la question juive se nomme selon certaines traductions l'État des Juifs, (en allemand, langue d'origine, Der Judenstaat), la bonne traduction serait en vérité "L'État Juif". Ceci est d'ailleurs indiqué par le contenu du livre lui-même à plusieurs reprises, notamment dans le sous-titre de l'ouvrage: « une tentative moderne pour résoudre la question juive ».

Aussi dans son discours d'ouverture du Premier Congrès Juif, le 19 août 1897, Herzl a déclaré que « le sionisme est un retour à la judéité (non le judaïsme dans le sens religieux, mais juif dans le sens de l'identité juive, qui n'est pas associée nécessairement avec le respect des commandements[10]) avant d'être un retour à la terre des Juifs ».

Le cercueil de Herzl expose sur la place de la Knesset, enveloppé du voile confectionné par Arthur Weisz.

Le deuxième mythe dont traite l'ouvrage est l’événement qui poussa Herzl à faire face à la question juive. Weisz explique que contrairement à ce que l'on pense communément, l'affaire Dreyfus n'a pas été le motif d'Herzl dans son engagement. Il affirme que la question juive et l’antisémitisme ont commencé pour Herzl au moins 13 ans avant l'affaire Dreyfus. En 1882, il est stupéfié par le livre de l’idéologue antisémite Eugen During – « La Question Juive comme une question de race, de coutumes et de culture ». Selon Weisz, le problème a durement préoccupé Herzl pendant 13 ans, jusqu'à ce qu'il trouve la solution et qu'il la formule dans son livre « L'État des Juifs ». Deux autres preuves apportées par Weisz à ce sujet sont le fait que deux semaines avant la déclaration de culpabilité de Dreyfus, alors qu' Herzl ne pensait pas encore que cette affaire était un complot antisémite, Herzl terminait d'écrire sa pièce de théâtre le Nouveau Ghetto[11], et le fait que, plusieurs mois auparavant, il avait l'intention d'écrire un article sur la « situation des juifs » dans le monde.

Selon Jean-Pierre Allali du Crif, Weisz rappelle que Theodor Herzl était le petit fils d’un chantre de synagogue, Shimon Leibl, et son père Jacob Leibl était un fidèle assidu de la Grande synagogue de la rue Tabak à Budapest : le jeune Theodor a été élevé dans une famille traditionaliste, et dès l’âge de six ans, a été envoyé dans une école juive où l’enseignement comprenait des cours d’hébreu et une instruction religieuse. A treize ans, il célébra sa Bar Mitsva. Sa foi juive était profonde et ce n’est pas l’Affaire Dreyfus qui l'a poussé à reprendre la volonté ancestrale d'un « L’an prochain à Jérusalem »[5].

Dans l’épilogue, Weisz raconte que, juste avant l'impression de son livre, il découvre que son père qu'il n'a pas connu, Arthur (Avraham) Weisz, artiste assassiné à Auschwitz, avait réalisé en 1936, à la demande de l'Organisation sioniste mondiale, par l’intermédiaire de la Wizo en Autriche, le voile qui enveloppait le cercueil dans lequel les ossements de Herzl[12] ont été transportés en Israël en 1949. Il^[Qui ?] a été transmis clandestinement à Jérusalem, en 1936, et fut exposé jusqu'en 1949, au Keren HaYessod. Le voile, décoré d'une Étoile de David, d'un Lion de Juda et de sept étoiles a disparu après l'enterrement et n'a pas été retrouvé jusqu'à aujourd'hui.

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