Société théosophique

La Société théosophique est une organisation internationale ayant pour but de :

1. Former un noyau de la fraternité universelle de l'humanité, sans distinction de race, credo, sexe, caste ou couleur ;
2. Encourager l'étude comparée des religions, des philosophies et des sciences ;
3. Étudier les lois inexpliquées de la nature et les pouvoirs latents dans l'homme.

L'opinion religieuse n'est pas demandée aux nouveaux membres entrant dans la société.

La société n'a pas de dogme, et ne désigne donc pas d'hérétiques. Personne n'en est exclu pour ne pas croire à tel ou tel enseignement théosophique. On peut même les repousser tous, sauf le principe de fraternité humaine, et cependant revendiquer dans ses rangs une place et des droits.

L'avenir de la société est lié à l'obligation d'abriter en elle-même la plus large diversité d'opinion sur toutes les questions compatibles avec une divergence d'idées. Il n'est pas souhaitable qu'elle soit l'asile d'une seule école de pensée.

À chacun de ses membres incombe le devoir de préserver pour lui-même et pour les autres l'indépendance intellectuelle. La Société théosophique est la « servante de la sagesse divine ». Elle a pour devise : « aucune religion n'est au-dessus de la vérité ».

1. « Le principe qui donne la vie habite en nous et hors de nous ; il est immortel et éternellement bienfaisant. Il ne peut être vu ni entendu mais celui qui aspire à le percevoir le perçoit. »
2. « L'âme de l'homme est immortelle, et son avenir est d'une gloire et d'une splendeur sans limites. »
3. « Une loi divine de justice absolue karma gouverne le monde, en sorte que chacun est en vérité son propre juge. […]

Nous devons distinguer entre Dieu considéré comme l'existence infinie, l'Absolu Brahman, le Tout, et la manifestation de cette existence unique, c'est-à-dire le Dieu révélé, le Logos, le Verbe qui développe et dirige l'univers. »

À chacune de ces grandes vérités se rattachent d'autres, secondaires et complémentaires.

En 1908, Annie Besant et C. W. Leadbeater découvrent le jeune Jiddu Krishnamurti en qui ils voient le futur « instructeur du monde ». La Société théosophique mène alors une campagne intense destinée à le promouvoir.

Krishnamurti gagne toutefois en indépendance et se détache progressivement de l'influence de la société.

Quelques années plus tard, cette annonce et les événements suivants provoquent des scissions : notamment Rudolf Steiner qui fonde à Berlin en 1913 la Société anthroposophique, et Mario Roso de Luna qui fonde le mouvement Schola Philosophicae Initiationis à Madrid en 1928.

En août 1929, Krishnamurti décide de dissoudre l'organisation mondiale établie en 1913 pour le soutenir et qui avait été appelée « l'ordre de l'Étoile du matin ». Selon Mary Lutyens, le dernier lien avec la Société théosophique fut rompu avec la mort d'Annie Besant, sa mère adoptive, en 1933. Krishnamurti passe le reste de sa vie à faire des conférences où il exposait sa vision personnelle de la spiritualité et de l'amélioration de soi.

La pensée de Krishnamurti est résumée dans son texte de 1980, Le Cœur des enseignements. Il se fonde sur sa citation de 1929, selon laquelle « la vérité est un pays sans chemin ». L'acquisition de cette « vérité » (qu'il appelait aussi « l'art de voir ») ne peut, selon lui, se faire au travers d'aucune organisation, d'aucun credo, d'aucun dogme, ni de prêtre ou de rituel, ni à travers aucune philosophie ou une quelconque technique psychologique. Il se disait aussi libre de toute nationalité (comme de toute culture ou religion) parce que selon lui, l'attachement à la nationalité, à une culture ou à une religion provoque la séparation qui est à son tour à l'origine des conflits.

Les mouvements théosophiques se voient dès 1935 persécutés à l'égal de la franc-maçonnerie par le pouvoir nazi. Dès le début de la Seconde Guerre mondiale des lois anti-sectes qui entraînent des déportations et des massacres sont promulguées.

En France, le siège de la Société de théosophie, 4, square Rapp à Paris (7^e) se voit réquisitionné et devient un service anti-maçonnique et anti-sectes de la Préfecture de police dirigé par le commissaire spécial Georges Moerschel (le 22 mai 1947, il sera condamné aux travaux forcés à perpétuité). Les archives retrouvées au 4, square Rapp révèlent en chiffres globaux relatés ci-dessus, que 60 000 personnes ont été fichées, 6 000 personnes de France ont été inquiétées pour appartenance à une loge ou à une secte, 549 ont été fusillées, 4 décapitées à la hache et 989 ont été déportées dans les camps de concentration.

Aux Pays-Bas, à Ommen, un camp de vacances fondé par les théosophes et Jiddu Krishnamurti est réquisitionné pour servir de camp de concentration. La transformation du camp d'Ommen en camp de concentration débute le 13 juin 1941. Les premiers prisonniers arrivèrent dès le 19 juin 1942.

En Espagne durant la dictature franquiste, le théosophe Eduardo Alfonso fut jugé conformément à la « loi pour la répression de la franc-maçonnerie et du communisme » et condamné à plusieurs années de captivité passées dans la prison de Burgos de 1942 à 1948. Après avoir accompli sa condamnation, Eduardo Alfonso a été exilé en Amérique latine jusqu'à 1966, date à laquelle il est revenu dans son pays.

Le mahatma Mohandas Karamchand Gandhi confiait à son biographe Louis Fischer son admiration pour la théosophie : « La théosophie est la fraternité des hommes […]. C'est l'hindouisme dans ce qu'il a de meilleur ». Il déclara à Fischer, que sa rencontre avec les théosophes éveilla en lui sa mission de libérateur de l’Inde.

Sylvia Cranston, membre de la Société théosophique et biographe d'Helena Blavatsky, écrit qu'Albert Einstein possédait un exemplaire de La Doctrine secrète d'Helena Blavatsky — selon le témoignage de la nièce du chercheur, ainsi que celui d'un dénommé Jack Brown lui ayant rendu visite en 1935 — dans lequel il aurait dit avoir trouvé des « observations intéressantes[7] ». Pour ce même auteur, il aurait connu cette œuvre soit par ses échanges avec l'astronome théosophe suédois Gustav Strömberg soit par l'intermédiaire du physicien Robert Millikan qui fut, quant à lui, « profondément intéressé » par La Doctrine Secrète[8].

Des artistes ont été inspirés par les doctrines de la théosophie. Les compositeurs Ruth Crawford-Seeger, Dane Rudhyar, Cyril Scott et Alexandre Scriabine. Dans le domaine des arts picturaux et de la littérature les théories théosophiques eurent du succès, comme auprès de James Ensor, Wassily Kandinsky, Bucura Dumbravă, Piet Mondrian, Adolf Robbi, Jackson Pollock, Franz Kafka, George William Russell ou William Butler Yeats.

La théosophie moderne aurait touché dans sa jeunesse londonienne l'exploratrice et tibétologue Alexandra David-Néel et l'aurait incitée à explorer l'Asie. Elle aurait même vécu un certain temps dans une maison au siège international de la Société théosophique à Adyar en Inde, dont elle décrit les adeptes avec une certaine ironie dans un livre posthume, Le sortilège du mystère[9].

Certains auteurs comme Nicholas Goodrick-Clarke pensent qu'Adolf Hitler aurait été inspiré par le livre La Doctrine secrète d'Helena Blavatsky[10], et qu'il en aurait tiré une interprétation erronée du concept de race Aryenne et de sa suprématie[11], notamment à partir du chapitre IV du volume 3, Création des premières races[12] où elle décrit les différentes races-racines qui correspondraient selon elle à différents continents hypothétiquement disparus (Hyperborée, Lémurie, Atlantide). Or les « vagues de vie » auxquelles elle fait référence dans la Doctrine Secrète s'étendent sur des dizaines de millions d'années, et elle condamna fermement, au nom de la théosophie, toute forme de racisme quel qu'il soit[13] cherchant à promouvoir une fraternité universelle[14]. L'influence de Blavastky sur plusieurs nazis qui étaient ses admirateurs est attestée : Guido von List (1848-1919) et Jörg Lanz von Liebenfels, occultistes autrichiens[15], Rudolf von Sebottendorf qui est le fondateur de la Société Thulé, Karl Haushofer, ou encore Dietrich Eckart, à qui Hitler dédiera son Mein Kampf et qui déclarait avoir initié ce dernier au livre La Doctrine secrète[16].

Parmi les opposants à la théosophie moderne, René Guénon est un des plus virulents. Dans la seconde édition de 1928 du livre Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion (1921), il déclare en note additionnelle : « … voyant dans le théosophisme une erreur des plus dangereuses pour la mentalité contemporaine, nous avons estimé qu'il convenait de dénoncer cette erreur au moment où, par suite du déséquilibre causé par la guerre, elle prenait une extension qu'elle n'avait jamais eue jusque-là… »[17].

Guénon établit dans son ouvrage une distinction entre « théosophie » et « théosophisme ». Dans l'avant-propos, il écrit : « Nous devons avant tout justifier le mot usité qui sert de titre à cette étude : pourquoi « théosophisme » et non « théosophie » ? C'est que, pour nous, ces deux mots désignent deux choses très différentes, et qu'il importe de dissiper, même au prix d'un néologisme ou de ce qui peut paraître tel, la confusion que doit naturellement produire la similitude d'appellation. […] En effet, bien antérieurement à la création de la Société dite théosophique, le vocable de théosophie servait de dénomination commune à des doctrines assez diverses, mais appartenant cependant toutes à un même type, ou du moins procédant d'un même ensemble de tendances ; il convient donc de lui garder la signification qu'il a historiquement. »

Il précise aussi au début de L'Homme et son devenir selon le Vêdânta :

« Si les prétendus théosophes dont parle M. Oltramare ignorent à peu près tout des doctrines hindoues et ne leur ont emprunté que des mots qu’ils emploient à tort et à travers, ils ne se rattachent pas davantage à la véritable théosophie, même occidentale ; et c’est pourquoi nous tenons à distinguer soigneusement « théosophie » et « théosophisme ». Mais, laissant de côté le théosophisme, nous dirons qu’aucune doctrine hindoue, ou même plus généralement aucune doctrine orientale, n’a avec la théosophie assez de points communs pour qu’on puisse lui donner le même nom ; cela résulte immédiatement du fait que ce vocable désigne exclusivement des conceptions d’inspiration mystique, donc religieuse, et même spécifiquement chrétienne. La théosophie est chose proprement occidentale ; pourquoi vouloir appliquer ce même mot à des doctrines pour lesquelles il n’est pas fait, et auxquelles il ne convient pas beaucoup mieux que les étiquettes des systèmes philosophiques de l’Occident ? »

— René Guénon, L'Homme et son devenir selon le Vêdânta (1925)

Une critique de cet ouvrage de Guénon a paru en 1922, signée "Paul Bertrand", pseudonyme du professeur universitaire suisse Georges Méautis[18].

Selon Frédéric Lenoir, « même si Guénon est parfois injuste dans sa critique implacable de la Société théosophique — cette critique part aussi d'une position spirituelle bien précise —, nous nous rangeons à sa conclusion selon laquelle « le théosophisme ne représente absolument rien de la pensée orientale authentique ». Le bouddhisme n'est ici qu'un alibi pour présenter une doctrine qui reste fondamentalement marquée du sceau de la tradition occidentale, notamment chrétienne. [...] Le théosophisme est sans doute le premier syncrétisme christiano-bouddhiste de l’histoire [...]. Même si le résultat peut légitimement être jugé désastreux par les représentants des systèmes religieux concernés [...] il n'en demeure pas moins, pour l'historien comme pour le sociologue, un moment important de l'histoire moderne des idées religieuses[19]. »

• Helena Blavatsky, Clef de la Théosophie (télécharger en pdf)
• Helena Blavatsky, Isis Unveiled, 1877, 2 vol. ; trad. : Isis dévoilée, Adyar, 3 vol. [lire en ligne]
• Helena Blavatsky, The Secret Doctrine, 1888, vol. I et II en 4 t. (+ vol. III en 2 t. arrangés par Annie Besant en 1897) ; trad. : La Doctrine Secrète, Adyar, 4 vol. télécharger en pdf
• Annie Besant, Why I became a Theosophist, 1925 ; trad. : Pourquoi je suis devenue théosophe, Adyar
• C. W. Leadbeater, Une esquisse de la théosophie [lire en ligne]
• Colonel Henry Steel Olcott, Old Diary Leaves, 1972-1975, 6 t. ; trad. : Histoire authentique de la Société théosophique, Publications théosophiques, 1909 [lire en ligne], désormais disponible en français sous le titre À la découverte de l'occulte aux éditions Adyar, 1994.
• Théophile Pascal, A. B. C. de la théosophie, Publications théosophiques, 1906 (2^e édition revue et corrigée) [lire en ligne]

• B. F. Campbell, Ancient Wisdom Revived, University of California Press, 1980
• René Guénon, Le théosophisme, histoire d'une pseudo-religion, 1921
• Jacques Lantier, La théosophie, Culture, Arts, Loisirs, 1970
• Peter Washingtton, La saga théosophique. De Blavatsky à Krishnamurti (1993), Chambéry, Éditions Exergue, 1999
• Pierre Mollier, Adyar, Occulte « Gate of India », Politica Hermetica, n^o 7, 1993, p. 65-75 (1993)
• Joscelyn Godwin, The Beginnings of Theosophy in France, Londres, Theosophical History Center, 1989.
• Marie-José Delalande: Le mouvement théosophique en France, 1871-1921, doctorat d'histoire, Université du Maine, 2007.
• Denis Andro, "L'utopie théosophique. Autour des socialistes des débuts de la Société Théosophique en France", Cahiers Charles Fourier n°22, 2011 (en ligne).

• Théosophie
• Christianisme et théosophie
• Anthroposophie
• Schola Philosophicae Initiationis
• Helena Blavatsky
• Charles Webster Leadbeater
• William Quan Judge
• Annie Besant
• Krishnamurti
• Henry Steel Olcott
• La Doctrine Secrète
• Livre de Dzyan ou livre de Kiu-te
• Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, Synarchie
• Nicolas Roerich (1874-1947), Éléna Roerich (1879-1955), Agni yoga

• (en) Site international de la Société Théosophique
• Fabrizio Frigerio, « Théosophie » dans le Dictionnaire historique de la Suisse en ligne.