الوعي الحيواني

الوعي الحيواني أو الدراية عند الحيوان هو الكيف أو حالة الإدراك الذاتي داخل الحيوان، أو إدراك وجود كائن خارجي أو شيء ما داخل نفسه.[2][3] إنه موضوع رئيسي في مناقشة حقوق الحيوان. عُرِّف الوعي عند البشر على أنه: الإحساسية والدراية والذاتية والكيفيات المحسوسة والبراعة للوصول للخبرة أو الحس واليقظة والشعور بالذات ونظام التحكم التنفيذي للعقل.[4] وعلى الرغم من صعوبة التعريف، يعتقد العديد من الفلاسفة أن هناك حدسًا خفيًا مشتركًا على نطاق واسع حول ماهية الوعي.[5]

طبقا لإعلان كامبريدج للوعي، فقد تم ملاحظة "مستويات وعي قريبة من البشر" في الببغاء الرمادي.[1]

يعاني موضوع الوعي عند الحيوان من عدد من الصعوبات. فهو يطرح مشكلة العقول الأخرى بصيغة عسيرة على نحو استثنائي لأن الحيوانات التي تفتقر إلى القدرة على استخدام لغة الإنسان، لا يمكنها أن تخبرنا عن تجاربها.[6] ومن الصعب أيضًا التفكير بموضوعية حول هذا السؤال، لأن إنكار وجود حيوان واعٍ غالبًا ما يعني ضمنيًا بأنه لا يشعر وحياته بلا قيمة، وأن أذيته غير خاطئة أخلاقيًا. على سبيل المثال قد يقع اللوم على الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت الذي عاش في القرن السابع عشر، لسوء معاملة الحيوانات لأنه حاول أن يبرهن أن البشر وحدهم هم الذين لديهم وعي.[7]

يؤمن الفلاسفة الذين يعتبرون التجربة الذاتية جوهر الوعي عمومًا، بشكلٍ وثيق بأنه لا يمكن معرفة وجود وطبيعة الوعي الحيواني بدقة. أوضح الفيلسوف الأمريكي توماس ناغل وجهة النظر هذه في مقال مؤثر بعنوان «ماذا يعني أن تكون خفاشًا؟» يقول فيه: إن الكائن الحي واع «إذا وفقط إذا كان هناك شيء يشبه أن يكون ذلك الكائن - شيء يشبه الكائن الحي»؛ وأضاف: بغض النظر عن مدى معرفتنا بدماغ الحيوان وسلوكه، لا يمكننا أبدًا وضع أنفسنا في ذهن الحيوان وتجربة عالمه بالطريقة التي يعمل بها نفسها. يرفض مفكرون آخرون، مثل العالم المعرفي دوغلاس هوفشتادتر، هذه الحجة باعتبارها غير متماسكة.[8] جادل العديد من علماء النفس وعلماء الأخلاق عن وجود وعي حيواني عن طريق وصف مجموعة من سلوكيات الحيوانات التي تظهر أنها تملك معتقدات حول أشياء لا يستطيعون إدراكها بشكل مباشر.[9] يستعرض كتاب دونالد غريفين لعام 2001 بعنوان عقول الحيوانات جزءًا كبيرًا من الأدلة.[10]

خضع الوعي الحيواني للبحث المكثف لأكثر من مئة عام.[11] في عام 927 ، طرح عالم النفس الوظيفي الأمريكي هارفي كار فكرة أن أي قياس أو فهم صحيح للوعي لدى الحيوانات يعتمد على «معرفة دقيقة وكاملة لظروفه الأساسية لدى الإنسان».[12] خلصت مراجعة أحدث في عام 1985 إلى أن «أفضل طريقة هي استخدام التجربة (وخاصة علم الطبيعة النفسية) والملاحظة لتتبع أثر الوعي وتكوّن الوعي الذاتي والإدراك والتواصل والنية والمعتقدات والتفكير في الأجنة البشرية الطبيعية والرضع والأطفال». وفي عام 2012 ، وقع مجموعة من علماء الأعصاب إعلان كامبريدج بشأن الوعي، الذي أكد «بشكلٍ لا لبس فيه» أن: «البشر ليسوا فريدين من حيث امتلاكهم الركائز العصبية التي تولد الوعي. الحيوانات غير البشرية بما في ذلك جميع الثدييات والطيور، والعديد من المخلوقات الأخرى بما في ذلك الأخطبوطات، تمتلك أيضًا هذه الركائز العصبية». [13]

خلفية فلسفية
جادل رينيه ديكارت أن الوعي خاص بالبشر فقط، وليس الحيوانات الأخرى.

تدرس مسألة العقل والجسد في الفلسفة العلاقة بين العقل والمادة، وخاصة العلاقة بين الوعي والدماغ. وقد اقتُرحت مجموعة متنوعة من النهج وأغلبها إما ثنائية أو أحادية. فالازدواجية تحافظ على التمييز الصارم بين عالم العقل والمادة. والنزعة الأحادية تؤكد أن هناك نوعًا واحدًا وأن العقل والمادة كلاهما من جانبيها. وقد عالج الفلاسفة ما قبل أرسطو هذه المشكلة، وتناولها رينيه ديكارت في القرن السابع عشر، ما أدى إلى الازدواجية الديكارتية. ويعتقد ديكارت أن البشر فقط، لديهم هذا العقل غير المادي ولا يوجد لدى الحيوانات الأخرى.[14][15]

إن رفض الانقسام بين العقل والجسد موجود في البنية الثقافية الفرنسية، وهو موقف يميز عمومًا الفلسفة الفرنسية في مرحلة ما بعد الحرب. لقد أثبت غياب نقطة التقاء محددة تجريبيًا بين العقل غير المادي وتوسعه المادي أنه يمثل إشكالية في الازدواجية، ويرى العديد من فلاسفة العقل الحديثيين أن العقل ليس منفصلًا عن الجسد. وكانت هذه النهج مؤثرة بشكل خاص في العلوم، وخاصة في مجالات مثل علم الاجتماع وعلوم الحاسب الآلي وعلم النفس التطوري وعلوم الأعصاب.[16][17][18][19]

الظاهراتية المصاحبة

إن الظاهراتية المصاحبة هي نظرية في فلسفة العقل تقول إن الظواهر العقلية ترجع إلى عمليات فيزيولوجية في الدماغ أو أن كلًا منهما يشكل تأثيرات لسبب مشترك، على عكس الظواهر العقلية التي تقود الآليات الفيزيائية للمخ. وبالتالي فإن الانطباع بأن الأفكار أو المشاعر أو الأحاسيس تتسبب في إحداث تأثيرات بدنية، لا بد وأن يكون مفهومًا على أنه وهمي إلى حد ما. على سبيل المثال، لا يؤدي الشعور بالخوف إلى زيادة ضربات القلب، فكل منهما يمثل أحد أعراض لأصل فيزيولوجي مشترك، وربما استجابة لتهديد خارجي مشروع.[20]

يعود تاريخ الظاهراتية المصاحبة إلى محاولة حل لغز الازدواجية الديكارتية، أي كيفية تفاعل العقل والجسم. وقد بدأ كل من الطبيب لاميتري والفلاسفة لايبنز وسبينوزا بطريقتهم الخاصة في التفكير. الفكرة أنه حتى لو كان الحيوان واعيًا لا شيء يمكن أن يضاف إلى إنتاج السلوك، حتى في الحيوانات من النوع البشري، وكان ذلك أول ما عبر عنه لاميتري (في عام 1745) ، ثم كابانيس (في عام 1802)، وكان أكثرها وضوحًا من قبل هودجسون (في عام 1870) وهوكسلي (في عام 1874).[21][22]

شبه هوكسلي الظواهر العقليّة (في عام 1874) بالصفير على قاطرة بخارية. ومع ذلك، ازدهرت الظاهراتية المصاحبة في المقام الأول لأنها وجدت محلاً بين السلوك المنهجي أو العلمي. وفي أوائل القرن العشرين بدأ علماء السلوك العلمي مثل إيفان بافلوف وجون ب. واطسون وب. ف. سكينر محاولة الكشف عن القوانين التي تصف العلاقة بين المنشطات والاستجابات، دون الإشارة إلى الظواهر العقلية الداخلية.

وبدلًا من تبني شكل من أشكال الإقصاءات أو الشقاق الذهني، أو المواقف التي تنكر وجود ظواهر عقلية داخلية، تمكن أحد علماء السلوك من تبني الظاهراتية المصاحبة من أجل السماح بوجود العقل. ومع ذلك، واجه السلوك العلمي صعوبات كبيرة بحلول الستينيات، وفي نهاية المطاف أفسح المجال أمام الثورة المعرفية. ويرفض المشاركون في هذه الثورة، مثل جيري فودور، الظاهراتية المصاحبة ويصرون على فعالية العقل. حتى إن فودور يتحدث عن (الرهاب المصاحب) بالخوف من أن يصبح ظاهراتية مصاحبة.

ويدافع توماس هنري هوكسلي في مقال بعنوان (فرضية ذاتية التشغيل للحيوانات وتاريخها) عن نظرية الظاهراتية المصاحبة للوعي وفقًا لذلك فقد يكون الوعي هو التأثير الخامل سببيًا للنشاط العصبي، كما أن صافرة البخار التي تصاحب عمل محرك القاطرة ليس لها تأثير على آلياتها.[23]

يعترض ويليام جيمس في مقاله هل نحن ذاتيو التشغيل؟ من خلال ذكر حجة تطورية حول التفاعل بين العقل والدماغ، وهو ما يعني ضمنًا أنه إذا كان الحفاظ على الوعي وتطويره في التطور البيولوجي نتيجة للاختيار الطبيعي، فمن المعقول أن الوعي لم يتأثر بالعمليات العصبية فحسب، بل كانت له قيمة للبقاء على قيد الحياة وما كان ليتحقق ذلك إلا إذا كان فعّالًا.[24][25] ويضع كارل بوبر في كتابه (النفس ودماغها) حجة تطورية مماثلة.[26]

المراجع
  1. The Cambridge Declaration on Consciousness (Archive) 7 July 2012. Written by Philip Low and edited by Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low and Christof Koch. University of Cambridge. نسخة محفوظة 21 فبراير 2019 على موقع واي باك مشين.
  2. "consciousness"، Merriam-Webster، مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2019، اطلع عليه بتاريخ 22 أبريل 2014.
  3. Robert van Gulick (2004)، "Consciousness"، Stanford Encyclopedia of Philosophy، مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2019.
  4. Farthing G (1992)، The Psychology of Consciousness، Prentice Hall، ISBN 978-0-13-728668-3.
  5. John Searle (2005)، "Consciousness"، في Honderich T (المحرر)، The Oxford companion to philosophy، Oxford University Press، ISBN 978-0-19-926479-7.
  6. Colin Allen، Edward N. Zalta (المحرر)، "Animal consciousness"، Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition)، مؤرشف من الأصل في 31 يوليو 2019.
  7. Peter Carruthers (1999)، "Sympathy and subjectivity"، Australasian Journal of Philosophy، 77 (4): 465–482، doi:10.1080/00048409912349231.
  8. Thomas Nagel (1991)، "Ch. 12 What is it like to be a bat?"، Mortal Questions، Cambridge University Press، ISBN 978-0-521-40676-5.
  9. Douglas Hofstadter (1981)، "Reflections on What Is It Like to Be a Bat?"، في Douglas Hofstadter؛ Daniel Dennett (المحررون)، The Mind's I، Basic Books، ص. 403–414، ISBN 978-0-7108-0352-8.
  10. Donald Griffin (2001)، Animal Minds: Beyond Cognition to Consciousness، University of Chicago Press، ISBN 978-0-226-30865-4، مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2020.
  11. Burghardt, Gordon M (1985)، "Animal awareness: Current perceptions and historical perspective" (PDF)، American Psychologist، 40 (8): 905–919، doi:10.1037/0003-066X.40.8.905، مؤرشف من الأصل (PDF) في 16 سبتمبر 2012.
  12. Carr, H (1927)، "The interpretation of the animal mind"، Psychological Review، 34 (2): 87–106 [94]، doi:10.1037/h0072244.
  13. Andrews, K. (2014)، The Animal Mind: An Introduction to the Philosophy of Animal Cognition، Taylor & Francis، ص. 51، ISBN 978-1-317-67676-8، مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2020.
  14. Robert M. Young (1996)، "The mind-body problem"، في RC Olby؛ GN Cantor؛ JR Christie؛ MJS Hodges (المحررون)، Companion to the History of Modern Science (ط. Paperback reprint of Routledge 1990)، Taylor and Francis، ص. 702–11، ISBN 978-0415145787.
  15. Robinson, Howard (03 نوفمبر 2011)، Edward N. Zalta (المحرر)، "Dualism"، The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition)، مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2019.
  16. Pinel, J. (2009)، Psychobiology (ط. 7th)، Pearson/Allyn and Bacon، ISBN 978-0205548927، مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2017.
  17. LeDoux, J. (2002)، The Synaptic Self: How Our Brains Become Who We Are، Viking Penguin، ISBN 978-88-7078-795-5، مؤرشف من الأصل في 19 ديسمبر 2019.
  18. Russell, S.؛ Norvig, P. (2010)، Artificial Intelligence: A Modern Approach (ط. 3rd)، Prentice Hall، ISBN 978-0136042594، مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2017.
  19. Dawkins, R. (2006)، The Selfish Gene (ط. 3rd)، Oxford University Press، ISBN 978-0199291144، مؤرشف من الأصل في 19 ديسمبر 2019.
  20. Internet Encyclopedia of Philosophy، "Epiphenomenalism"، مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2019، اطلع عليه بتاريخ 27 ديسمبر 2016.
  21. Huxley, T. H. (1874). "On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History", The Fortnightly Review, n.s.16:555-580. Reprinted in Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley (New York: D. Appleton and Company, 1898)
  22. Gallagher, S. 2006. "Where's the action?: Epiphenomenalism and the problem of free will". In W. Banks, S. Pockett, and S. Gallagher. Does Consciousness Cause Behavior? An Investigation of the Nature of Intuition (109-124). Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  23. T. H. Huxley (1874)، "On the hypothesis that animals are automata, and its history"، The Fortnightly Review، 16 (253): 555–580، Bibcode:1874Natur..10..362.، doi:10.1038/010362a0.
  24. W. James (1879)، "Are we automata?"، Mind، 4 (13): 1–22، doi:10.1093/mind/os-4.13.1.
  25. B. I. B. Lindahl (1997)، "Consciousness and biological evolution"، Journal of Theoretical Biology، 187 (4): 613–629، doi:10.1006/jtbi.1996.0394، PMID 9299304.
  26. Karl R. Popper؛ John C. Eccles (1977)، The Self and Its Brain، Springer International، ISBN 978-0-387-08307-0.
    • بوابة السياسة
    • بوابة علم الحيوان
    • بوابة علوم عصبية
    • بوابة فلسفة
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.