شبه بيلاجيانية

تؤكد الكنيسة الأرثوذكسية عمومًا على العقيدة التآزرية للتألّه في مفهومها عن الخلاص كعملية تحول شخصي إلى شبه الله في المسيح من خلال الروح. يربط التأله بشكل وثيق بين أفكار التبرير والتقديس حيث يتم الحصول على الخلاص من خلال تأله الإنسان. يتم رفض هذه العقيدة أحيانًا على أنها شبه بيلاجيانية من قبل اللاهوتيين من التقليد البروتستانتي الكلاسيكي على أساس أنها تشير إلى أن الإنسان يساهم في خلاصه.[15] تم رفض الاتهام من قبل المسيحية الأرثوذكسية والتي على عكس التقاليد الغربية الراسخة بقيت في معظمها غير متأثرة باللاهوت الأوغسطيني وترى أنه «من أجل أن يفعل المتجدد الخير الروحي - لأن أعمال المؤمن تساهم في الخلاص ويتم عملها بواسطة نعمة روحيًة خارقة للطبيعة - من الضروري أن يُرشد ويُحصَن بالنعمة، وبالتالي فهو غير قادر بنفسه على القيام بأي عمل يستحق الحياة المسيحية».[16]

يُعتبر جون كاسيان - المعروف على وجه الخصوص بتعاليمه عن التألّه - قديسًا في الكنائس الشرقية وكذلك في الكاثوليكية الرومانية. ويُعتبر عمومًا من أوائل المؤيدين لشبه البيلاجيانية.[17][18][19] لكن بعض العلماء الجدد ينفون أن تكون آرائه في الواقع شبه بيلاجيانية. تكتب لورين بريستاس: «بالنسبة لكاسيان فالخلاص من البداية إلى النهاية هو بتأثير نعمة الله، إنه إلهي بالكامل».[20] يقول أوغسطين كاسيدي إن كاسيان «يؤكد بصلابة أن نعمة الله وليس إرادة الإنسان الحرة هي المسؤولة عن كل ما يتعلق بالخلاص، حتى الإيمان».[21] يرى آخرون أن «وجهة نظر كاسيان كزعيم ثوري شبه بيلاجياني تستند إلى التسلسل الزمني الحدسي».[22] تضم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية جون كاسيان في قائمتها الرسمية للقديسين المعترف بهم،[23] وتستشهد به في التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية.[24] لم يؤيد أوغسطينوس تمامًا،[25] وبينما قبل اللاهوتيون الكاثوليك لاحقًا سلطة أوغسطينوس، فقد فسروا وجهات نظره في ضوء مفكرين مثل كاسيان.[26] يعتبر الغرب والشرق كلاً من جون كاسيان وأوغسطينوس قديسين.

انظر تاريخ الجدل الكالفيني - الأرميني.

في الآونة الأخيرة، تم استخدام كلمة «شبه بيلاجياني» في المعسكر البروتستانتي الكالفيني لتسمية أي شخص ينحرف عما يعتبرونه عقائد أوغسطينية للسيادة والخطيئة الأصلية والنعمة: وعلى الأخص الأرمينيانيين البروتستانت والروم الكاثوليك. على الرغم من اختلاف اللاهوت الكالفيني واللوثري في علم الخلاص اختلافًا كبيرًا في قضايا مثل طبيعة التعيين المسبق والدور الخلاصي للأسرار المقدسة، فإن كلا فرعي البروتستانتية التاريخيين يدعيان أن لاهوت أوغسطينوس هو الملهم الرئيسي.

اختلف العديد من الأرمينيانيين مع هذا التعميم، معتقدين أنه تشهيري لجاكوب أرمينيوس (الذي اشتقت من اسمه الأرمينيانية) والمحتجون الذين حافظوا على آرائه بعد وفاته. جون ويسلي (وهو الانجليكاني المدافع عن الأرمينيانية ومؤسس الميثودية الويزلية) وأرمينيانيين ويزليين كلاسيكيين بارزين أخرين حافظوا على عقيدة فريدة تختلف في درجات دقتها بخصوص الخطيئة التي وصفت بأنها «الفساد الكلي» و «الحرمان كامل» للجنس البشري، وهي ليست مطابقة للعقيدة الكالفينية بخصوص الخطيئة الأصلية والفساد التام ولكن غالبًا ما يتم الخلط بينهما.[27] وفقًا لجون ويسلي، في حين أن الإنسان بطبيعته «فاسد تمامًا»، فلا أحد يولد في مثل هذه الحالة. [27] في مواجهة الفساد الكلي للكالفيني الذي يعلم أن البشر يولدون موتى روحيًا، علم ويسلي أن جميع البشر يولدون في حالة من النعمة السائدة وقادرون على الاستجابة وطلب الله.[27] وبالمثل، منذ مجمع أورانج (529)، أدانت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية شبه البيلاجيانية ولم تقبل التفسير الكالفيني لأوغسطنوس [28]

في القرن الثامن عشر، اتهم اليسوعيون اليانسينيين بتأكي المذاهب الأوغسطينية الراديكالية للكالفينية. اليانسينيون بدورهم اتهموا اليسوعيين بالشبه بيلاجيانية.[29] أيد الإقرار البابوي للبابا كليمنت الحادي عشر عام 1713 اعتراضات اليسوعيين في إعلانه أن الينسينية هرطقة.[30]