Barangay (histórico)

Existieron barangays que fueron comunidades alrededor de 30 a 100 casas, dirigidas por un Datu («jefe») o un dirigente con un título equivalente.[7][10] Esto era costumbre en los barangays de las regiones interiores, por lo que describieron los primeros españoles en llegar.[12][3]

Los barangays que más crecieron (como es el caso de Maynila, Tondo, el Madja-as de Panay, Pangasinan, Cebú, Bohol, Butuán, Cotabato, y Sulu o Joló)[12] adoptaron un sistema de gobierno parecido al de las ciudades-estado, constando de las casas leales a un Datu, Rajá o Sultán. Un grupo barangays podía unirse para formar unidades políticas más cosmopolitas.[8] A los gobernantes de estos barangays se les reservaba entonces el derecho a elegir de entre ellos al datu supremo (en inglés, Paramount Datu). Estos sistemas de gobierno (polity, pl. polities en inglés) a veces tuvo otros nombres (como bayan en las regiones de cultura tagala[1]) pero como la terminología varía de caso a caso, los historiadores como Jocano o Scott se refieren a ellos como «barangays mayores».[7][1]

Los títulos del datu supremo también varían en cada caso: Sultán en las áreas islamizadas de Mindanao; Lakan entre los tagalos; Thimuay Labi entre los subanon (Mindanao), Rajá en los barangays que comerciaban sobre todo con Indonesia y Malasia; o sencillamente Datu en algunas áreas de Mindanao y las Bisayas.[9]

A menudo, estos Datus Supremos, Rajanes y Sultanes se aliaban con los dirigentes de barangays cercanos para extender su influencia política a través de un área geográfica más grande (pero no sus reclamaciones territoriales).[1][9][1][12] Un el ejemplo relevante fue el caso de los Datus Supremos de Maynila y Tondo, quienes tuvieron una alianza sobre los pueblos de Bulacan y Pampanga antes de la llegada de los españole.[16][1]

En más desarrollado barangays en Visayas (p. ej. Cebú, Bohol, y Panay) cuál nunca fue conquistado por España pero era subjugated como vasallos mediante pactos, tratados de paz, y alianzas recíprocas, el datu estuvo al frente del orden social en un sakop o haop (en otro lugar referido a tan barangay).[22][23]

Este orden social estuvo dividido a tres clases. Los miembros del tumao clase (cuál incluye el datu) era la nobleza de descenso real puro, comparado por el Códice de Boxeador a los señores españoles titulados (señores de título).[1][23] Bajo el tumao era la clase de guerrero del vasallo sabida como el timawa, caracterizado por el Jesuit sacerdote Francisco Ignatio Alcina como "el tercer rango de nobleza" y por el conquistador Miguel de Loarca como "hombres libres, ni jefes ni esclavos". Estos eran personas de nobleza más baja quién estuvo requerido a render servicio militar al datu en caza, guerras de tierra (Mangubat o Managayau), o redadas de mar (Mangahat o Magahat).[24] Aparte de este, el timawa también pagó impuestos y tributo (buwis o handug) y era a veces llamado a para trabajo agrícola al datu, aunque los vasallos personales del datu puede ser eximir de tales obligaciones (el últimos estuvo caracterizado por el Códice de Boxeador como "caballeros y hidalgos).[1] Bajo el timawa era el oripun clase (commoners y esclavos), quién rendered servicios al tumao y timawa para deudas o favores.[1][25]

Para mantener pureza de bloodline, el tumao normalmente casar sólo entre su clase, a menudo buscando alto ranking novias en otro barangay, secuestrándoles, o contrayendo brideprices en oro, esclavos y joyas. Entretanto, el datu mantener su marriageable hijas secluded para protección y prestigio.[26] Estos bien-guarded y protegidos highborn las mujeres se apellidaron binokot (literalmente "veiled" o "swaddled"), y el datu de descenso puro (al menos para cuatro generaciones) se apellidó potli nga datu o lubus nga datu.[27]

El tipo diferente de cultura prevalent en Luzon dio un menos establo y más complejo estructura social al pre-colonial Tagalog barangays de Manila, Pampanga y Laguna. Participando en un comercio más extenso que aquellos en Visayas, habiendo la influencia de Bornean contactos políticos, y comprometiendo en cultivar arroz mojado para un viviente, el Tagalogs estuvo descrito por el fraile agustiniano español Martin de Rada tan más comerciantes que guerreros, y poseídos prácticas religiosas distintas respecto de anitos y dambanas.[28]

La estructura social más compleja del Tagalogs era menos establo durante la llegada de los españoles porque siga en un proceso de diferenciar. Un Jesuit sacerdote Francisco Colin hizo un intento de dar una comparación aproximada de él con el Visayan estructura social en medio del siglo XVII. El plazo datu o lakan, o apo refiere al jefe, pero la clase noble al cual el datu pertenecido a estuvo sabido como el maginoo clase. Cualquier miembro macho del maginoo la clase puede devenir un datu por consecución personal.[29]

El plazo timawa refiriendo a freemen vino en uso en la estructura social del Tagalogs dentro de justo veinte años después del viniendo de los españoles. El plazo, aun así, era incorrectamente aplicado a anterior alipin (más común y clase de esclavo) quiénes han huido bondage por pago, favor, o vuelo. Además, el Tagalog timawa no tuvo la prominencia militar del Visayan timawa. La clase de guerrero equivalente en el Tagalog la sociedad era presente sólo en Laguna, y estuvieron sabidos como el maharlika clase.[29]

En el fondo de la jerarquía social es las miembros del alipin clase. Hay dos subclases principales del alipin clase . El aliping namamahay quién poseyó sus casas propias y sirvió sus maestros por pagar tributo o trabajando en sus campos eran el commoners y serfs, mientras el aliping sa gigilid quién vivió en sus maestros' las casas eran las criadas y esclavos.