Comunismo y homosexualidad

Tras la Revolución de 1917, los bolcheviques abolieron las leyes zaristas, legalizando el divorcio incausado, el aborto y la homosexualidad. La tipificación de la homosexualidad como delito fue retirada en los códigos penales de Rusia de 1922 y 1926,[26] aunque la homofobia social seguía presente. Así fue posible que Gueorgui Chicherin se convirtiese en ministro soviético de Asuntos Exteriores de 1918 a 1930, aunque tuviese que cesar prácticamente sus relaciones con otros homosexuales y fuera enviado a partir de 1925 a diversas clínicas para tratar de «curar» su homosexualidad.[27]

Sin embargo, la legalización de los actos homosexuales consentidos y privados entre adultos solo se aplicaba a Rusia misma. La homosexualidad o la sodomía siguieron siendo crímenes en Azerbaiyán (ilegalizado oficialmente en 1923), así como en las repúblicas soviéticas de Transcaucasia y Asia central durante la década de 1920.[28] Leyes criminales similares fueron implementadas en Uzbekistán en 1926 y Turkmenistán el año siguiente.[29]

Miembros de un grupo gay clandestino en Petrogrado en 1921.

En 2013 se publicó por primera vez una foto (a la derecha) de un baile de invertidos en Rusia, concretamente en Petrogrado, celebrada el 15 de febrero de 1921, durante los primeros años del régimen soviético. La foto fue hecha por los expertos forenses de la policía, que había realizado una redada en el piso en el que se estaba celebrando la fiesta, tras recibir un chivatazo anónimo sobre actividades «contra natura» en un piso de la calle Simeon n.° 6. Se detuvo a 98 marineros, soldados y civiles —a pesar de que la sodomía había sido legalizada. Se habían reunido a celebrar una «boda de travestidos», muchos de ellos disfrazados en trajes femeninos, «vestidos españoles» y «pelucas blancas», para bailar el vals y el minueto, y socializar con otros hombres. El comisario de justicia responsable justificó la redada con que una muestra pública de tendencias homosexuales podía poner en peligro a las «personalidades sin asentar». Aunque ninguno de los participantes fue condenado, el dueño del piso, Eduard Michel, fue acusado de regentar un burdel según el artículo 171 del código penal de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia, delito penado con un mínimo de 3 años de prisión y confiscación de toda o parte de las propiedades.[30][31]

La Unión Soviética envió delegados al Institut für Sexualwissenschaft, en Alemania, así como a algunas conferencias internacionales sobre la sexualidad humana, que expresaban su apoyo a la legalización de las relaciones homosexuales consentidas y privadas entre adultos. Sin embargo, en la década de 1930, junto con un incremento de la represión política de los disidentes y de las nacionalidades no rusas bajo Stalin, los asuntos LGBT se enfrentaron a la censura gubernamental y políticas cada vez más represivas en toda la Unión Soviética. La homosexualidad fue declarada oficialmente como una enfermedad.[32] La situación oficial podría ser resumida en el artículo de la Gran Enciclopedia Soviética de 1930, escrito por el experto médico Sereisky:

La legislación soviética no reconoce los crímenes contra la moralidad. Nuestras leyes proceden del principio de protección de la sociedad y por lo tanto contienen castigos solamente en aquellos casos en los que los jóvenes y menores son objetos del interés homosexual [...] mientras reconoce lo incorrecto del desarrollo homosexual [...] nuestra sociedad combina medidas profilácticas y terapéuticas con todas las condiciones necesarias para hacer los conflictos que afligen a los homosexuales tan libres de dolor como sea posible y para resolver su típico distanciamiento de la sociedad dentro del colectivo

Sereisky, Gran Enciclopedia Soviética, 1930, p. 593

La zona de ocupación soviética, a propuesta del jurista Wolfgang Weiß, comenzó a emplear en 1949 la versión del artículo 175 anterior a 1935, por lo que ya solo son ilegales «acciones similares al concúbito natural». Tras la creación de la República Democrática Alemana en octubre de 1949 se mantuvo esta versión de la República de Weimar del artículo, pero junto al §175a tal como se publicó en 1935 bajo el régimen nazi. La modificación o eliminación del artículo fue discutida en varias ocasiones; la propuesta de 1957 se rechazó en 1959 por no ser compatible con la moral socialista. El artículo 175 fue incluso empleado en 1953 contra el ministro de justicia Max Fechner, al que se acusaba de estar a favor del levantamiento popular contra el régimen que se había producido ese mismo año.[33] También se empleaba como argumento la relación de la homosexualidad con los dirigentes nazis (recuérdese a Röhm), tal como hizo, por ejemplo, el presidente de la RDA Wilhelm Pieck.[34]

Autores afectos al régimen y de cierta relevancia, como Johannes R. Becher y Louis Fürnberg, se casaron para ocultar su homosexualidad. Otros, como Ludwig Renn, consiguió mantener a penas su convivencia con otros dos hombres en una especie de piso de gays, pero tuvo que renunciar a volver editar su libro Vor großen Wandlungen que había publicado en su exilio en Suiza y que trataba de la homosexualidad.[34]

Las asociaciones, revistas y manifestaciones públicas LGBT fueron prohibidas tras la Guerra. Los homosexuales se vieron reducidos a reunirse en algunos pocos locales en Berlín Oriental, Leipzig, Dresde y Magdeburgo, locales que las autoridades tenían bajo vigilancia y que podían ser cerrados sin más. La situación empeoró todavía en 1961 con la creación del Muro de Berlín, que aisló por completo a las comunidades LGBT de la RDA de las del lado occidental. No quedaron más que unos pocos defensores de los derechos de los homosexuales, entre los que hay que destacar a Rudolf Klimmer, que ya en 1949 escribió e intentó publicar el libro Die gleichgeschlechtliche Liebe (El amor homosexual) y que consiguió publicar un artículo en una revista jurídica defendiendo la eliminación de penas para actos homosexuales voluntarios entre adultos. Klimmer llegó incluso a pedir en 1966 el reconocimiento de las víctimas nazis del §175, pero la respuesta del gobierno fue que no se podían equiparar a los luchadores de la resistencia o los perseguidos por su raza, por lo que consideraban que no había necesidad de tomar medidas especiales.[33]

Charlotte von Mahlsdorf en 1977, guiando a un grupo de visitantes por el Gründerzeitmuseum.

La situación comenzó a cambiar a finales de la década de 1960. En 1968 el Gobierno aprobó un nuevo código penal en el que sorprendentemente ya no se encontraba el §175; en total se habían condenado a 300 hombres por este artículo.[35] Se mantuvo el artículo 151, que definía la edad de consentimiento homosexual en 18 años, mientras que la heterosexual era de 16. A pesar de la legalización, no cambió la prohibición de publicaciones y asociaciones, ya que se temía una «extensión» del fenómeno, y la situación social no se modificó. En 1973, tras emitirse por la televisión pública de Alemania Occidental la película Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt (No es perverso el homosexual, sino la situación en la que vive) se formó la primera organización LGBT, la Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin (Comunidad de intereses homosexual). Su objetivo a corto plazo era convertirse en un refugio y centro de información para los hombres y mujeres homosexuales; a largo plazo querían que la homosexualidad se convirtiera en una parte aceptada de la sociedad socialista. El grupo se encontraba a menudo en el Gründerzeitmuseum del travestí Charlotte von Mahlsdorf, organizando un cabaré llamado Hibaré, encuentros, discusiones y disertaciones semanales y algunas fiestas. En 1976 intentaron inscribir la asociación, pero una ola de represión en contra de cualquier tipo de disidencia y crítica causada por el caso Wolf Biermann lo hizo fracasar. En 1978 la policía les prohibió reunirse en el Gründerzeitmuseum, por lo que volvieron a reunirse en casas privadas y locales alquilados para la ocasión. Finalmente, en 1979, el grupo se disolvió desanimado después de que el Gobierno les respondiese que «organizaciones de homosexuales no están permitidas, para incitar a jóvenes que todavía dudan a decidirse por el lado mejor [el heterosexual].»[33]