Escuela cirenaica

Escuela de Cirene

Los cirenaicos se ocuparon fundamentalmente de cuestiones de ética. En su opinión, el bien se identifica con el placer, aunque este debe entenderse también como placer espiritual. La felicidad humana, según Aristipo, consiste en librarse de toda inquietud, siendo la vía para lograrlo la autarquía.

En teoría del conocimiento, los cirenaicos defendieron una posición sensualista (la única fuente de conocimiento son los sentidos) y subjetivista (no hay más conocimiento que el conocimiento individual).

Los seguidores de Aristipo prolongaron las enseñanzas de su maestro hasta el período helenístico. Filósofos como Teodoro el Ateo, Hegesias, Aníceris, Antípatro de Cirene, Epitímides y Parebates representaron una tendencia filosófica más que una "escuela" propiamente dicha. Cicerón y otros autores nos cuentan que las lecciones dadas por Hegesias en Alejandría fueron causa de tantos suicidios que Ptolomeo I tuvo que prohibir su continuidad.

Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales.[5] El placer es el único bien en la vida y el dolor es el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado por su lado utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral.[6][7] Aristipo y sus seguidores se apoderaron de esto e hicieron del placer el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco. En teoría del conocimiento, los cirenaicos oscilaban en un empirismo sensualista junto con un cierto escepticismo.[1]

Los posteriores cirenaicos, Anniceris, Hegesias y Teodoro; todos desarrollaron variaciones de la doctrina cirenaica. Para Anniceris, el placer se logra a través de actos individuales de gratificación que se buscan por el placer que producen,[15] pero Anniceris puso gran énfasis en el amor a la familia, la patria, la amistad y la gratitud, que brindan placer incluso cuando exigen sacrificio.[16] Hegesias creía que la eudaimonía es imposible de lograr, y, por lo tanto, el objetivo de la vida se convierte en evitar el dolor y la tristeza.[14][15] Los valores convencionales como la riqueza, la pobreza, la libertad y la esclavitud son todos indiferentes y no producen más placer que dolor.[17] Para Hegesias, el hedonismo cirenaico era simplemente la estrategia menos irracional para lidiar con los dolores de la vida.[15] Hegesias es considerado como el apologista del suicidio.[4] Para Teodoro, el objetivo de la vida es el placer mental, no el placer corporal,[18] y puso mayor énfasis en la necesidad de moderación y justicia.[19] También era famoso por ser ateo.[18] Hasta cierto punto, todos estos filósofos estaban tratando de hacer frente al desafío planteado por el epicureísmo,[17] y el éxito de Epicuro estaba desarrollando un sistema de filosofía que demostraría ser más completo y sofisticado que el de sus rivales.[4][20] Teodoro, Bión de Borístenes, y Evehemero, fueron los principales representantes de la evolución ateísta de la escuela cirenaica.[4]

La filosofía de los cirenaicos en la época de Hegesias de Cirene evolucionó de una manera que tiene similitudes con el pirronismo, el epicureísmo y también el budismo.[21] De hecho, existen sorprendentes similitudes con los principios del budismo,[21] en particular las Cuatro nobles verdades y el concepto de Dukkha o "sufrimiento". Casualmente, los gobernantes de Cirene alrededor de la época en que floreció Hegesias, el rey ptolemaico de Egipto Ptolomeo II y desde el 276 a. C. el rey independiente Magas de Cirene, se afirma que ambos fueron destinatarios de misioneros budistas del rey indio Ashoka según los Edictos de este último.[21][22][23] Por lo tanto, a veces se piensa que Hegesias pudo haber sido influenciado directamente por las enseñanzas budistas a través de contactos con los supuestos misioneros enviados a sus gobernantes en el siglo III a. C.[notas 1][26]

• Annas, Julia (1995), The Morality of Happiness, Oxford University Press, ISBN 0-19-509652-5.

• Copleston, Frederick Charles (2003), A History of Philosophy: Book 1, Continuum International, ISBN 0-8264-6895-0.
• Lampe, Kurt. The Birth of Hedonism. The Cyrenaic Philosophers and the Pleasure as a Way of Life. Nueva Jersey: Princeton University Press, 2015. xvii, 277p. ISBN 978-0-691-16113-6
• Long, A. A. (2005), «The Socratic Legacy», en Algra, Keimpe; Barnes, Jonathon; Mansfeld, Jaap et al., eds., The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 0-521-61670-0 Se sugiere usar |número-editores= (ayuda).
• Mársico, Claudia. Filósofos Socráticos. Testimonios y Fragmentos I. Megáricos y Cirenaicos. Buenos Aires: Editorial Losada, 2013. 493p ISBN 978-950-03-9610-3
• Reale, Giovanni; Catan, John R. (1986), A History of Ancient Philosophy: From the Origins to Socrates, SUNY Press, ISBN 0-88706-290-3.
• Tsouna, Volula. The Epistemology of the Cyrenaic School. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. xix, 180p. ISBN 0-521-62207-7
• Zilioli, Ugo. The Cyrenaics. Durham: Acumen Press, 2012. xvi, 224p. ISBN 978-1-84465-290-7

• Escuela Cirenaica
• La Escuela Cirenaica en Proyecto Telémaco
• La Escuela Cirenaica (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
• En la Historia de la filosofía del sacerdote Zeferino González
• En la historia de la filosofía del teólogo Jaime Balmes
• En la Enciclopedia Católica
• En la Internet Encyclopedia of Philosophy