Hipias mayor

Hipias de Élide, cuyas empresas lo han llevado lejos de Atenas por un buen tiempo, llega a la ciudad para dar una conferencia en la Escuela de Pheidostratus[7] en los siguientes días. Se encuentra con Sócrates, quien le pregunta por qué un hombre tan importante y sabio como Hipias ha privado a los atenienses de su presencia por tanto tiempo.

Entonces el gran sofista explica que, se debe a que en su ciudad natal Élide eran necesarios sus servicios, y se le han confiado varias importantes misiones diplomáticas en diferentes ciudades; notablemente en Esparta. De esta forma, Sócrates pergeña una discusión con Hipias de Élide, el cual se asume como sabio y no sólo eso, llega a proclamarse superior a cualquiera y lo demuestra mediante las grandes cantidades de dinero que ha conseguido enseñando sus conocimientos a lo largo de la magna Grecia. Bajo este contexto, y fiel a su forma de ser, el originario de Alópece se siente emocionado por estar frente a una persona tan sabia que lo podrá sacar de sus dudas y contestará sin problema sus cuestionamientos.

Irónicamente, Sócrates asiente que todo eso es admirable. Y si Hipias ha pasado la mayor parte de su tiempo en Esparta, pregunta entonces, ¿debería él estar donde gana más? Hipias replica: él no tocó el obolus ahí. No fue porque los espartanos deseasen la mejor educación posible para sus hijos, y no porque no comprendiesen el verdadero valor de Hipias. La única razón fue que "no es costumbre heredada de los lacedemonios el cambiar sus leyes o educar a sus hijos en forma diferente de la habitual.".[8]

Sin embargo, como Sócrates enfatiza, la ley está hecha precisamente para la utilidad y felicidad de los ciudadanos, dos cosas a las que Hipias habría podido contribuir grandemente. Por estar demasiado aferrados a la ley y al rechazar los servicios de Hipias, los espartanos contradicen el objeto de sus propias leyes y por lo tanto esto se podría considerar como algo ilegal.

Hipias, adulado así convenientemente, asiente a Sócrates. Éste entonces le pregunta cómo, sin embargo, tuvo él tanto éxito en esta severa ciudad de Laconia. No fue, responde Hipias, por sus conocimientos de aritmética o de astronomía, sino que "les place oír hablar de las genealogías de los héroes y de los hombres, Sócrates, y de las fundaciones de las ciudades en épocas antiguas y, en breve, sobre la antigüedad en general... [aquellas cosas] bellamente perseguidas"[9]

Sócrates está contento de que Hipias haga reminiscencia de las cosas bellas, pues éste es el tema que le interesa. Mientras se critica la belleza o la fealdad de parte de los discursos, Sócrates reclama haber sido acosado recientemente por un conocido suyo, que le reprobó por no conocer realmente la definición de la belleza.

En seguida proclama estar encantado pues finalmente, alguien tan competente como Hipias podrá dar su opinión sobre la naturaleza de la belleza. El gran sofista, adulado, no se opone; y es aguijoneado por Sócrates, que le ofrece la réplica en la discusión por medio de asumir, en un acto literario, el papel del "insolente" acusador, que no es otro que su conocido demonio o conciencia. Este juego de roles por parte de Sócrates se agrega a la naturaleza cómica del diálogo, permitiéndole que se mofe de Hipias de un modo que en otras circunstancias no sería aceptable.

Por primera respuesta, Hipias nos muestra que no entiende nada de lo que le pide su interlocutor: "Para estar seguros, Sócrates, si debo decir la verdad, una hermosa joven es bella." (287e). Sócrates estima, con su usual ironía, que esta es una respuesta brillante. Pero, ¿no puede decirse que una lira, un caballo o incluso una olla son bellos? Claro que la más bella de las ollas no tiene comparación con una hermosa mujer, pero, a su vez, ¿qué es la belleza de una dama en comparación con la de una diosa?

En breve, hay un infinito número de cosas bellas además de bellas mujeres. En cualquier caso, ésta no es realmente la pregunta; no es una pregunta acerca de saber cuáles cosas son bellas y cuáles no, sino de definir qué es aquello que las hace bellas.

La segunda respuesta ofrecida por Hipias es la siguiente: "Esto que me preguntas, la belleza, no es sino el oro... Pues todos lo sabemos, creo, dondequiera que se añada, incluso que aquello que parezca feo parecerá bello si está adornado con oro."(289e). Aquí Hipias ha reconocido que lo bello es algo único que aplicado a las cosas las hace bellas, pero sigue particularizando la cuestión con ejemplos concretos.

Sin duda, responderá Sócrates, pero, ¿qué es lo que hace así a la gran estatua de Atenea en el Partenón? Esta obra maestra de Fidias está hecha de marfil y piedras preciosas, no de oro. Y sin embargo la estatua es magnífica.

Además, tanto el oro como cualquier otro metal precioso sólo otorga belleza si es usado correcta, o “convenientemente”. En el caso de la olla, por ejemplo, ¿cómo se podría decir que una cuchara de madera o una de oro será mejor para revolver, o cuál de ellas será la más bella?

Esta vez, Hipias cree entender: Sócrates quiere saber qué cosa ningún hombre encontrará fea.

Pero una vez más, no llega a responder concretamente: "...por todas maneras y en todas partes lo mas bello para un varón es ser rico, estar sano y honrado entre los griegos, llegar a viejo y, después de haber atendido bellamente a sus parientes muertos, ser enterrado por sus propios hijos en bello y magnifico sepulcro."

Sigue a continuación una escena muy cómica, en la que Sócrates muestra el miedo de ser castigado con una varilla por su acosador si le contestase con tal respuesta. Si es bello, por ejemplo, dar las honras fúnebres a los padres y recibirlas de los hijos. Entonces, ¿qué de Aquiles o Hércules? ¿Hubiese sido bello para estos dos héroes, hijos de inmortales, enterrar a sus parientes? ¿Acaso entonces no habría belleza en sus vidas porque sus descendientes no los enterraron? La belleza en este sentido entonces se aplica a los hombres ordinarios, pero sería fealdad para héroes y dioses. La definición entonces todavía es incorrecta.

Cansado de los errores de Hipias, Sócrates ofrece una definición a su turno, que él dice guardaba de su famoso contradictor: La belleza es simplemente lo que es apropiado.

Esta respuesta satisface a Hipias. Pero es preciso uno no es lo mismo. Es más, la belleza estaría falseando la realidad.

Hipias sugiere que la conveniencia proporciona al mismo tiempo la realidad y el aspecto de la belleza. Pero entonces, nada podría ser menos seguro; si todo fuera así de simple, los ciudadanos y los políticos no tendrían que discutir más para decidir qué acción sería la más bella.

Por segunda vez, Sócrates propone una solución: ¿si es bello, es útil?

Pero he aquí que salen a la superficie varios problemas: es mediante el poder que los hombres hacen cosas útiles. Sin embargo, como también es bien sabido, el poder puede servir tanto para el mal como para el bien. Y como no es deseable calificar las acciones bellas como malas, no se puede aceptar que lo bello es lo útil.

Lo que requiere que la definición sea nuevamente enfocada; la belleza es solamente la utilidad en tanto es eficaz para la realización de los fines buenos, o a aquellos que son "favorables" o “provechosos”.

Identificar lo bello y lo favorable conduce a una paradoja: dado que lo bello sería la causa del bien y se está tratando decir que “lo bello es el bien” o “aquello útil al bien” se estaría identificando la causa con su efecto y concluyendo que la causa es origen de sí misma. Desde aquí deben concluir que “tampoco lo bello es lo bueno, ni lo bueno es lo bello” (297b); una aserción que, sin embargo, no los satisface.

Para concluir, Sócrates trae una definición final; a primera vista muy asombrosa: "¿[y qué] si dijésemos que lo bello es lo que nos hace sentir felices?; no me refiero a todos los placeres, sino al que nos da felicidad mediante la audición y la vista."[10]

Esta hipótesis, si bien atractiva, según Sócrates mismo contiene un defecto fundamental; que ignora la belleza de los placeres más nobles, referida a las ocupaciones de los estudiosos o al estudio de las leyes.

Por otro lado, parece llamativo que sólo los sentidos de la vista y el oído sean considerados. ¿Es ésta un modo someterla al sentido común, en la que el tacto, el gusto y el olfato son de alguna manera más vergonzosos y bajos que los otros sentidos?[11]

Finalmente, se dice que no porque el placer venga de ver o de oír algo sea bello. Sócrates lanza una serie de consideraciones muy complejas: tomando pares de objetos, en la mayoría de los casos que el término se aplique a ambos objetos (A y B son hermosos, A y B son justos) pueden también aplicarse a un objeto tomado por separado (A es hermoso y B es hermoso). Pero en algunos casos raros puede suceder que esto no sea el caso, notoriamente cuando la suma de A y B forma un número par y A y B, tomados por separado, son dos números impares.

En el caso de la belleza, es la primera categoría la que es apropiada, porque si un par de objetos es hermoso, nos lleva a razonar que lo son cada uno de ellos. Pero aparece una nueva paradoja, puesto que lo bello, en una discreta definición, deba corresponder a ambos placeres de la vista y de la audición, tomados juntamente, y no puede pertenecer solamente a una de ellas. Consecuentemente, la definición demuestra ser fallida.

Agotado por las muchas sutilezas que en última instancia e inútilmente han considerado, Hipias reprende a Sócrates y le exige a que en lugar de "meras palabras y absurdos" admita que "lo bello y digno de estimación es ser capaz de ofrecer un discurso adecuado y bello ante un tribunal, o ante el Consejo o cualquier otra magistratura en la que se produzca el debate, convencer y retirarse llevando no estas nimiedades, sino el mayor premio, la salvación de uno mismo, la de sus propios bienes y la de los amigos.."[12]

Sócrates, tomándose una licencia, finge sentirse mal por la situación, arrinconada entre los ataques de Hipias y las de su misterioso acosador. Como única certeza, con sentido del humor concluye que, ahora puede comprender mejor el viejo proverbio griego "las cosas hermosas son difíciles".