Husáin ibn Ali

Muhammad, el Profeta del Islam, estableció el gobierno islámico mediante la creación de un vínculo de hermandad entre la gente de Medina en el primer año de Hijra (622 DH).[1] Con la muerte de Muhammad en el año 11 DH/632 DC, hubo una disputa sobre el liderazgo de la comunidad (la Ummah). Mientras Ali, junto con un grupo de Banu Hashim y un grupo de compañeros de Muhammad, lo estaban enterrando,[2][3] otro grupo de sus compañeros discutía, eligiendo el sucesor de Muhammad, como resultado de lo cual Abu Bakr fue elegido como su sucesor y fue nombrado "Califa" (El sucesor del profeta del Islam).[4][5]

Los seguidores de Ali (los chiitas) creían en que Él había sido designado como sucesor por Muhammad su mismo y que la posición de califato era su drecho.[4][5] De esta manera, surgió la institución del califato, que no tiene equivalente fuera del mundo islámico.[6] El califa tenía la dignidad de liderazgo y el derecho a elegir gobernantes. El nombramiento del califa era un tipo de contrato que creaba obligaciones mutuas entre el califa y la gente.[7] Los líderes de este gobierno, que se conocen como los ortodoxos califas, son Abu Bakr (período de califato: 11-13 DH /632-634 DC), Umar ibn Jattab (período de califato: 13-23 DH/634-644 DC), Uzman ibn Affan (período de califato: 23-35 DH/644-656 DC) y Ali ibn Abi Talib (califato de reinado: 35-40 DH/656-661 DC).[8]

En su lecho de muerte, Umar nombró un consejo para elegir al próximo califa en el que finalmente, se anunció la decisión a favor de Uzman. En este momento, Ali enfatizó su superioridad a los demás para tomar califato; Pero debido a que el público favorecía a Uzman, fue obligado a hacer el pacto con él. Según Wilfred Madelung, Uzman concedió demasiados privilegios a los omeyas, que eran su familia. Este y otros temas provocaron la ira de la gente en distintas regiones del territorio islámico en el año 31 DH/651-651 DC[9] y llevaron al primer período de guerras civiles de la comunidad islámica desde el 35 hasta el 41 DH/ 656-661 DC. Estas guerras comenzaron con la rebelión contra Uzman y su muerte, y terminaron seis meses después de la muerte de Ali mediante del trato de la paz entre Hasan y Mu'awiya.[10]

En el año 41 DH/661 DC, Mu'awiya tomó el poder de la tierra islámica y estableció el califato omeya.[11] Él y sus sucesores ejercieron la presión más fuerte sobre la familia de Ali y sus seguidores. Maldecir a Ali se convirtió en algo necesario en las oraciones de los viernes y continuó durante los 60 años.[12] Mu'awiya tomaba el poder del gobierno hasta su muerte en 60 DH/680 DC y trataba de transferir el califato a su hijo, lo que provocó las bases para la oposición de los ancianos de la comunidad islámica. Husáin ibn Ali y sus partidarios chiitas querían que Mu'awiya se adhiriera al acuerdo de paz y que no nombraría el sucesor, y otro grupo como Abdullah ibn Zubair y Abdullah ibn Umar trataban de establecer un consejo de califato.[13][14]

La transferencia hereditaria del califato a Yazid se convirtió en la tierra para comenzar la segunda guerra civil dentro de la Ummah islámica en el 60 DH/680 DC con el levantamiento de Husáin ibn Ali. Después, varias personas lucharon por tomar el poder, entre ellas Abdullah ibn Zubair logró poner bajo su dominio tierras más amplias durante un período más largo. Finalmente, Abdul Malik ibn Marwan en 73 DH/692 DC al derrotar y matar a Abdullah ibn Zubair renovó el gobierno omeya en todo el territorio islámico.[15]

El padre de Husáin era Ali ibn Abi Talib, el primo de Muhammad, y su madre era Fátima al-Zahra, la hija de Muhammad. Los padres de Husáin eran de la familia Banu Hashim y de la tribu Quraysh. Banu Hashim era una de las familias nobles y prominentes de La Meca.[16][17] Poco después de la migración de Muhammad desde La Meca hacia Medina, le dijo a Ali que Dios le había ordenado que casara a su hija, Fátima al-Zahra, con él.[18] Según Wilfred Madelung, la familia formada por el matrimonio era repetidamente elogiada por Muhammad y era mencionada como Ahl al-Bayt en eventos como al-Mubahala y el hadiz de Kasá. También en el Corán, Ahl al-Bayt ha sido mencionado con grandeza en muchos casos, como el verso de al-Tathír.[19]

Desde el punto de vista estructural, la palabra "Husáin" es el diminutivo de "Hasan" que significa "bueno". Según algunas narraciones, este nombre se deriva del nombre de su hermano mayor, que es comparable a Shabbar y Shubayr (o Shabir). Según Vaglieri, el nombre de Husáin en la Torá era "Shabir" y en la Biblia era "Tayyib". Arón, hermano de moisés, se los dio a sus dos hijos los nombres que Dios le dio a Hasan y Husáin.[20][21]

Muhammad nombró a su nieto Husáin en honor al segundo hijo de Arón, que se llamaba Shabir. Según algunas narraciones, Ali quería llamarlo "Harb", pero cuando vio que Muhammad le dio ese nombre, se rindió. Otras narraciones indican que Husáyn se llamó inicialmente Ya'far en honor a su tío Ya'far al-Tayyar, que todavía era vivo en Abisinia, pero Muhammad lo llamó Husáyn. Pero las narraciones chiitas afirman que el nombre Husáin le fue dado por orden de Dios desde el principio. Según narraciones, los nombres Hasan y Husáin eran nombres celestiales y no se le dieron a nadie antes del Islam.[22] El título "Hasanayn" (que significa los dos Hasanes), usado por el Profeta del Islam, expresa la cercanía de las características de los dos hermanos.[20]

Husáin tiene dos apodos. Su apodo famoso mencionado en todas las fuentes históricas es Abu Abdillah y su otro apodo es Abu Ali. Husáin comparte muchos títulos con su hermano mayor, Hasan, sin embargo, algunos títulos son exclusivos de él, incluidos: al-Zaki, al-Tayyib, al-Wafi, al-Sayyid, al-Mubarak, al-Nafi', al-Dalalil 'ala -Zatillah, al-Rashid y al-Tabi' al-Marzatillah.

Ibn Talha considera Al-Zaki como su título más famoso y Sayyid Shabab Ahl al-Yanna (El señor de los jóvenes del paraíso) como el más importante de ellos. En algunos textos literarios e históricos del siglo IV DH y posteriores, se le dio el título de Amirul Mu'minin (El gobernador de los creyentes), a pesar de que nunca tomó el poder. En algunas narraciones atribuidas a los imames de chiitas, se menciona a Husáin con el título de Shahid (el-mártir) o Sayyid al-Shuhada' (el señor de los mártires).[22]

Entre otros títulos mencionados por Husáin en hadices y oraciones están: Al-Mazlúm, Al-Maqtúl, Qatil al-Abarat, Azir al-Kurubat, Qatil al-Kafara, Tarih al-Fayara, Qatilullah, Zarullah, Huyyatullah, Babullah, Witrullah, Al-Da'i Ilallah, Al-Nur, Al-Siddiq, Misbah al-Huda, Safina al-Nayat, Jamis Ashab al-Kasa, Garib al-Guraba, Sibt al-Rasul, Al-Wariz, Witr al-Mawtur.[23]

Las fuentes históricas han mencionado diferentes relatos sobre el año del nacimiento de Husáin. La mayoría de ellas consideran que su cumpleaños era el 5 de Sha'ban, pero algunos han mencionado el final de Rabi' al-Awwal, el comienzo de Sha'ban y el 3 de Sha'ban como su fecha de nacimiento. El momento de su nacimiento era el jueves por la tarde. Hay tres informes sobre el intervalo entre nacimientos de Hasan y Husáin: 6 meses y 10 días, 10 meses y 22 días, y un año y dos meses.[22]

Según la mayoría de las narraciones, Husáin nació en el cuarto año de hégira. También hay un informe que menciona el 6 DH como el año de su nacimiento.[24] Según Ali Zamani Qomshe'i, su fecha de nacimiento considerando el 3 de Sha'ban en el cuarto año DH, coincide con el 9 de enero de 626 DC.[25]

Según Kulayni en Al-Kafi, Ibn Abd al-Barr en Al-Isti'ab, su año del nacimiento era el 3 DH y según al-Yaqúbi en su historia, Ibn Sa'd en Tabaqat al-Kubra, Abul Faray Esfahani en Maqatil al-Talibin, era el 4 DH y según Hakim Neyshaburi en Al-Mustadrak, e Ibn Asakir en la historia de Medina era el 6 DH.

Durante el nacimiento de Husáin, Muhammad realizó rituales como pronunciación de adhan en sus orejas y hacer sacrificio, al igual que los había hecho antes para el nacimiento de Hasan. Muhammad lo envió a Umm al-Fadl, la esposa de su tío Abbas ibn Abd al-Muttalib para amamantarlo. Umm al-Fadl solía amamantaba a Husáin y a su propio hijo, Quzzam, y así se convirtieron en hermanos de leche. Pero según una narración de Kulayni, Husáin no había sido amamantado por ninguna mujer, ni siquiera a su madre Fátima.

Husáin pasaba los primeros siete años de su vida cuando Muhammad, su abuelo, era vivo.[22] Muhammad, el profeta de los musulmanes y su abuelo, murió durante la infancia de Husáin, por lo que Husáin no tenía muchos recuerdos de él. Los informes del amor de Muhammad por él y su hermano, Hasan al-Moytaba, están narrados en Al-Bidaya por Ibn Kazir, Fada'il al-Sahaba por Nasa'i y la historia de Damasco por Ibn Asakir; Como: "Quien ama a Hasan y Husáin, me ama, y ​​quien los odia, me odia" o "Hasan y Husáin son los señores de los jóvenes del Paraíso".

El segundo hadiz es muy importante desde el punto de vista chiita, porque es una prueba de la legitimidad del Imamato de Hasan y Husáin. Muhammad colocaba a sus dos nietos sobre sus rodillas y brazos e incluso les permitía cabalgar sobre su espalda mientras rezaba y se postraba.[18] Muhammad abrazaba a Hasan y Husáin mientras hablaba con los démas.[22]

Según Sheij Mufid en Al-Irshad, Muhammad dijo sobre Husáin: "Husáin es de mí y yo soy de Husáin". Muhammad solía informar sobre el incidente de Karbala en diferentes situaciones; Por ejemplo, le dio una pequeña botella de tierra a Umm Salamah y le dijo que la tierra en la botella se convertiría en sangre después de que mataran a Husáin.[26] El suceso más importante de la infancia de Hasan y Husáin es el evento de Mubahala, y estos dos son ejemplos de la palabra "Abna'una" en el "verso de Mubahla".[22]

Durante el califato de Abu Bakr y Umar, Husáin estuvo presente en algunos eventos como testificar sobre la propiedad de Fadak.[27] Según una Narración, cuando Umar, el segundo califa, estaba sentado en el minbar de Muhammad, expresando un discurso, Husáin se lo opuso a él por sentarse en el minbar de Muhammad, y ​​Umar dejó su sermón y se bajó del minbar. Durante su califato, Umar determinó la porción de Hasan y Husáin del tesoro de los musulmanes, similar a la de Ali y los soldados de la guerra Badr, debido a su parentesco con Muhammad.

Según al-Balazuri y al-Tabari, Hasan y Husáin participaron en la conquista de Tabaristán en el 29 DH.[22][28] Pero historiadores chiitas como Mahdi Pishvai no lo aceptan; Porque estos informes no aparecieron en las fuentes chiitas antiguas. También según estos historiadores, las fuentes históricas sunitas tienen debilidades fundamentales e insuficiencias.[29]

Durante el califato de Uzman, en el caso del exilio de Abu Dharr, Husáin estaba presente junto Ali y Hasan.[22][28] Según Madelung en la enciclopedia Iranica: Durante el cerco de Uzman, Hasan defendía su casa junto con los otros hijos de los compañeros de Muhammad. Uzman también le pidió a Ali que se uniera a los otros guardias de su casa y Ali envió a Husáin.[30] Según Mohammad Emadi Haeri en la Enciclopedia del Islam: Husáin o Hasan resultaron heridos para defender a Uzman.[22]

Durante el califato de su padre, Husáin siguió sus pasos y participio activamente en las batallas.[18] Husáin expresó un discurso a la gente en la batalla de Siffín para animarlos a luchar.[22][28] Durante el califato de Ali, después de su hermano mayor, Hasan, era el guardián de las caridades.[22] Hasan, Husáin, Muhammad al-Hanafiya y Abdullah ibn Ya'far se encontraban entre los hachemitas más cercanos de Ali durante su califato. Husáin estaba entre aquellos a quienes Mu'awiya maldecía públicamente.[31] Según una narración, cuando Ali fue asesinado, Husáin había tenido una misión a Mada'in y se enteró del evento a través de la carta de Hasan, asimismo pudo participar al funeral.[22]

Según Manuchehri, durante jurar la lealtad por pueblo a Hasan, un grupo fue a Husáin y le exigió ser califa. Pero Husáin no lo aceptó y Se presentó a su mismo como un obediente a su hermano mayor. Después de que la gente juró lealtad a Hasan, él subió al minbar y expresó un discurso y algunas personas pensaron que era un intento de hacer las paces con Mu'awiya. Por lo tanto, fueron a Husáin, pero Husáin consideró a su mismo como un obediente a su hermano mayor y los envió a Hasan.[32]

Según Madelung, Husáyn inicialmente estaba en contra de aceptar la paz con Mu'awiya, pero la aceptó por la insistencia de Hasan. Luego, los chitas de Kufa le recomendaron que ataqara contra el campamento de Mu'awiya cerca de Kufa, pero él se lo negó, argumentando que mientras Mu'awiya está vivo, debemos adherirnos al acuerdo de paz; Pero después de la muerte de Mu'awiyah, reconsideró esta decisión y se fue de Kufa a Medina con Hasan y Abdullah ibn Ya'far.[31]

Después de la firma del acuerdo de paz, Mu'awiya pronunció un discurso en Kufa y declaró que violó todas las condiciones del acuerdo y también insultó a Ali ibn Abi Talib. Husáin quería responderle, pero se abstuvo de hacerlo por orden de Hasan, y Hasan dio un sermón ante las declaraciones de Mu'awiya.[33] Husáin se adhirió a los términos del acuerdo incluso después de la muerte de Hasan.[26]

Según Vaglieri, Husáin nunca tomó medidas contra Mu'awiya durante su califato, a pesar de que culpó a Hasan por transferir el poder a Mu'awiya.[18] Pero, Según Emadi Haeri, durante el califato de Hasan y a continuación durante el acuerdo de paz, Husáin tenía opiniones iguales con su hermano Hasan y no había ninguna diferencia entre ellos.

Aunque Husáin se opuso a entregar el poder a Mu'awiya hasta que después de la paz, no juró lealtad a Mu'awiya, pero se adhirió al tratado de paz. Según Emadi Haeri, Husáin tenía una actitud más dura y pública hacia los omeyas que Hasan. Por ejemplo, Husáin tuvo una dura reacción ante Marwan por insultar a su madre, Fátima al-Zahra, y también se trató fuertemente contra los omeyas por sus insultos a su padre, Ali.

Sin embargo, Emadi Haeri, citando el concepto de Imamato en doctrina chiita y también citando la historia, cree que los dos hermanos generalmente tenían la misma posición.[22] Según Hay Manuchehri, a pesar de que Husáin se adhirió al tratado de paz entre Hasan y Mu'awiya, le recordaba a Mu'awiya la ilegitimidad de su califato y también condenaba la elección de Yazid como sucesor del califa y criticaba las acciones de Marwan y los omeyas.[34]

Según una narración de Muhammad al-Báqir, durante este período, Hasan y Husáin realizaban la oración colectiva detras Marwan ibn Hakam, quien era el gobernador de Medina del parte de Mu'awiya. Emadi Haeri, en la Enciclopedia del Islam, cree que esta narración es incorrecta, citando fuentes chiitas que prohíben con el imamto de una persona malvada y citando los duros tratos de Husáin con Marwan.[22]

Los informes históricos muestran que incluso antes de la muerte de Hasan, algunos chiitas como Huyr ibn Adi le pedían levantar contra Mu'awiyah. Pero según al-Balazuri, siempre respondía así: "no se puede hacer nada mientras Mu'awiyah sea califa... la orden es pensar siempre en la venganza... pero no decir nada al respecto".[18]

Según Madelung, cuando Hasan estaba en su lecho de muerte debido al envenenamiento, no expresóa a Husáin sus sospechas a Mu'awiya sobre su rol en el envenenamiento para que no tomara ninguna medida contra Mu'awiya. Hasan legó que lo enterraran junto a su abuelo Muhammad, y si surge una disputa y derramamiento de sangre sobre el tema, deben enterrarlo junto a su madre Fátima. Pero Marwan ibn Hakam impidió que Hasan fuera enterrado junto a Muhammad con la excusa de que la gente no había permitido que Uzman fuera enterrado en el cementerio de al-Baquí. Husáin se quejó ante la asociación Quraish llamada Helf al-Fudul contra la decisión de Marwan y exigió tomar los derechos de Banu Hashim contra Banu Umayya. Pero el hermano de Husáin, Muhammad al-Hanafiyya y otros hachemitas le convencieron de enterrar a Hasan junto a su madre.[30] Después de la muerte de Hasan, Husáin era el más respetado de la tribu Banu Hashim, y aunque algunos ancianos de la tribu como Abdullah ibn Abbas eran mayores, lo consultaban y utilizaban su opinión.[22]

Al mismo tiempo, los chiitas de Kufa empezaron a jurar lealtad a Husáin, escribiendole una carta, en la que expresaron sus condolencias por la muerte de Hasan y su odio por Mu'awiya y declararon su lealtad a Husáin y le informaron de su amor por él y su deseo de unirse a él. Husáin les escribió en respuesta que debe respetar los términos de paz de Hasan y les pidió que no mostraran sus sentimientos y que si sobrevive hasta la muerte de Mu'awiya, les dirá sus opiniones.

Amr ibn Uzman, el hijo del tercer califa, advirtió a Marwan sobre las visitas de los chiitas con Husáin en Medina, y Marwan se lo informó a Mu'awiya.[31] Mu'awiya fue informado por Marwan de las relaciones de los chiitas con Husáin, pero no reaccionó. Sin embargo, le pidió a Marwan que no se tratara mal con Husáin y que no hiciera acciones provocativas. Por otro lado, en una carta a Husáin, le hizo generosas promesas y le aconsejó que no provocara a Marwan. Por fin Husáyn le respondió en una carta a Mu'awiya, con la que terminó la disputa.[35][36]

Según una narración, Mu'awiya en una carta amenazante advirtió a Husáin por sedición (fitna), y Husáin le repondió: "No conozco una fitna más alta que tu poder sobre la nación musulmana".[37]

Según las fuentes históricas, Marwan escribió una carta a Husáin y le advirtió sobre el surgimiento de una división en la Ummah islámica. En respuesta, Husáin condenó a Mu'awiya por llamar hermano a Ziyad ibn Abih debido a que la madre de Ziyad tuvo relaciones sexuales con Abu Sufyan, el padre de Mu'awiya y por la ejecución de Huyr ibn Adi y no le importaba la amenaza. Mu'awiya se quejó de Husáyn, pero se abstuvo de hacer más amenazas y continuó enviándole obsequios.[31] Si bien, Seyyed Mohammad Emadi Ha'eri cree que Husáin no aceptó los obsequios de Mu'awiya.[38]

Durante el reinado de Mu'awiya, se han registrado en fuentes históricas dos reacciones importantes de Husáin: la primera es que resistió frente a algunos de los ancianos omeyas con respecto a su derecho a poseer algunas tierras, y la segunda es que se negó jurar lealtad a Yazid, porque en su opinión el nombramiento de sucesor por parte del califa se consideraba una herejía en el Islam.[18]

Husáin, junto con los otros hijos de los famosos compañeros de Muhammaad, rechazaron el nombramiento de sucesor porque iba en contra de las disposiciones del tratado de paz de Hasan y en contra del principio del consejo de Umar al nombrar al califa.[31][22] Mu'awiya aconsejó a Yazid tratarlo bien y no obligarlo a jurar lealtad.[37][22]

Uno o dos años antes de la muerte de Mu'awiya, y en el momento en que trataba de presentar a su hijo Yazid como el próximo califa, en contra de su tratado de paz con Hasan, Husáin se sintió amenazado por la situación e invitó a los ancianos musulmanos del mundo a asistir en las rituales del Hayy y reunirse en la tierra de Mena para escuchar su mensaje.

Después de la convocatoria, unas setecientes de los seguidores (tabi'un) y doscientes de los compañeros del Profeta del Islam (sahaba) se reunieron en Mina. Al comienzo de su discurso, que luego se conoció como el "Sermón de Mena", llamando a Mu'awiya una "rebelión", Husáin reveló sus acciones malas y su gobierno, sobre todo lo que habían hecho contra Ahl al-Bayt y los chiitas, y pidió a la audiencia que transmitiera estas palabras a las personas de confianza al regresar a sus ciudades, para evitar los peligros y daños que lleva la llegada de Yazid al poder.

A continuación del sermón, Husáin recordó las virtudes de Ali Ibn Abi Talib y el posición del deber de ordenar el bien y prohibir el mal en la sociedad y la responsabilidad de los sabios y ancianos musulmanos en poner en práctica esta obligación y su papel en la iluminación de la opinión pública. Pronunciar el sermón en la visita de los ancianos de los compañeros del profeta y seguidores era una buena oportunidad para que Husáin transmitiera su mensaje desde la Mina a los musulmanes de todo el mundo y de esta manera reveló el peligro y las conspiraciones de los omeyas.[39]

La tumba de Husáin bin Ali se encuentra en la ciudad de Karbala, a 90 kilómetros al suroeste de Bagdad. El santuario fue construido unos dos siglos después del incidente de Karbala y fue reconstruido y ampliado gradualmente a lo largo del tiempo. Este lugar no tenía ningún edificio al principio y estaba marcado con una simple señal. Después de esto, en el tercer siglo de la Hégira, se construyó un edificio sobre él, que era notado durante los califas abasíes, los emires dailamitas, los gobernantes ilkanatos y otomanos, y la ciudad de Karbala se construyó a su alrededor y se expandió.[75]

Hay diferentes informes sobre el lugar de enterramiento de la cabeza de Husáin. Algunos consideran que está en Karbala junto con su cuerpo y otros consideran que está junto a la tumba de su padre Ali en Nayaf. Otros lugares mencionados son: el cementerio de al-Baquí en Medina, Siria y una mezquita llamada "Mohsen al-Amin" en el Cairo.[76]

El primer matrimonio de Husáin fue con Rabab. El padre de Rabab, Imra al-Qays, llegó a Medina durante el califato de Umar ibn al-Jattab y fue elegido por él como el líder de las tribus de Qudha'a. Ali bin Abi Talib le recomendó a Imra' al-Qays el casamiento de sus hijos con sus hijas y Imra al-Qais lo accedió, entonces Husáin se casó con Rabab.

Rabab era la amada esposa de Husáin, aunque no había dado a la luz a niño durante muchos años. Sukayna y Abdullah eran dos hijos de Rabab. Abdullah fue asesinado en Karbala cuando era un bebe y probablemente le ha sido dado a Husáin la kunya de Abu Abdillah (el padre de Abdullah) debido a este niño. En los años siguientes, algunas fuentes chiitas llamaron al niño Ali al-Asgar, lo que la enciclopedia Iranica considera falso. Después de la muerte de Husáin, Rabab se lamentó en la tumba de Husáin durante un año y se negó a casarse.

Según Madelung, Husáin, tenía dos hijos llamados Ali. Uno de ellos era Zain al-Abidin, el cuarto imam de los chiitas que sobrevivió al incidente de Karbala, y probablemente era mayor que el otro hijo llamado Ali, y tenía 23 años cuando se ocurrió el incidente de Karbala; Por lo tanto, debe haber nacido durante el Califato de Ali ibn Abi Talib. Madelung considera que su madre era una esclava de la región de Sind.[31]

Sin embargo, según Hay Manuchehri, la mayoría de las fuentes llaman a la madre de Zain al-Abidin, Shahrbanu. Según sus informes, en algunas fuentes el nombre de Zain al-Abidin es Ali al-Awsat y en otras Ali al-Asgar, y esto produce dudas sobre los hijos de Husáin. Los eruditos chiitas contemporáneos han llamado a Zain al-Abidin como Ali al-Awsat y al niño asesinado en Karbala como Ali al-Asgar.[77]

Según Madelung la madre del segundo Ali, que fue asesinado en Karbala a la edad de 19 años se llamaba Layla, la hija de Maymuna bint Abi Sufyan, la hermana de Muawiya. Según él, después de la paz de Hasan con Mu'awiya, Husáin se casó con Layla, quien dio a luz a Ali al-Akbar. Según una narración, Mu'awiya consideraba a Ali al-Akbar como la mejor persona para el califato. Esto se debe a que reunió el coraje de Banu Hashim, la generosidad de Banu Umayya y el orgullo de Banu Zaqif.

Después de la muerte de Hasan, Husáin se casó con Umm Ishaq, la hija de Talha, el compañero famoso, y tuvo de ella una hija llamada Fátima. Según Madelung, contrariamente a algunos informes, Fátima debería ser menor que Sukayna.[31] Pero Hay Manuchehri considera a Sukayna, la hija de Rabab, la menor hija.[28]

Según Madelung, Husáin también se casó con otra mujer llamada Sulafa de la tribu Bani Qudha'a y tuvo un niño de ella llamado Ya'far, quien murió en infancia durante la vida de Husáin.[44] Algunas fuentes mencionan a Muhammad, Zaynab y Ruqayya como otros hijos de Husáin.[28]

Hasan y Husáin eran los únicos descendientes varones del Profeta de los que procedían las próximas generaciones. Por lo tanto, cualquier persona relacionada con el Profeta, relaciona con Hasan o Husáin.[26] Además de los imames de los duodecimanos, todos los imames Ismailiatas eran descendientes de Husáyn bin Ali a través de Ya'far al-Sádiq.[78]

Husáin a veces comía con los pobres y a veces los invitaba a su casa y les daba de comer. Mu'awiya dijo sobre Husáin que él y su padre Ali no engañan, y Amr ibn 'As lo consideraba el más amado en la tierra para los celestiales.[22]

Según la Enciclopedia del Islam, una de las cualidades morales de Husáin era la tolerancia y la humildad. Entre otros rasgos que se pueden aprender de su vida es el desprecio por la muerte y la aversión a la vida vergonzosa.[79]

En muchas narraciones se ha señalado la similitud de Husáin y su hermano Hasan con su abuelo Muhammad, y cada uno de ellos ha sido considerado como la mitad de la figura del Profeta del Islam.[20]

Según Ya'farian, las narraciones en las que considera a Husáin como Ali y a Hasan como Muhammad son falsas y el motivo de la falsificación es la destrucción del rostro de Ali y el incidente de Ashura por seguidores de las sectas otomanas.[80]

Según Seyyed Mohammad Husáin Tabatabai, la opinión de algunos comentaristas sobre la diferencia en el gusto de Hasan y Husáin no es correcta; Porque Husáin, a pesar de no jurar lealtad a Yazid, pasó diez años bajo el gobierno de Mu'awiya como su hermano y nunca violó el acuerdo de paz.[81]

La mayoría de los musulmanes respetan a Husáin, excepto los partidarios de Banu Umayya, que consideraban perdonable su asesinato por Yazid debido a la rebelión contra el entonces estado islámico.[79]

Según varias fuentes de eruditos sunnitas como Zamajshari, Abu Na'im Isfahani, Ahmad ibn Hanbal, Ibn Kazir, el Profeta del Islam apreciaba a Husáin y informaba sobre la muerte de Husáin en el futuro. En estas fuentes se informa sobre su carácter y virtudes, ascetismo, adoración, valentía y caballerosidad. Según los sunnitas, el levantamiento de Husáin se considera como un levantamiento contra la opresión, y sus asesinos estaban malditos y lo llaman un buen ejemplo para los musulmanes y las personas libres, y escriben poemas por su lamentación.[82]

El enfoque positivo de los sunnitas hacia Husáin probablemente se deriva de las tristes narraciones recopiladas por Abu Mijnaf, narradas por los kufanos arrepentidos de sus acciones en la guerra contra Husáin. Estos tristes informes de los kufanos se convirtieron en la fuente para los historiadores posteriores, publicando en el mundo islámico.[79]

Representación caligráfica de Husayn Ibn Ali en Santa Sofía, Estambul, Turquía.

Después del evento de Ashura, no pasó mucho tiempo para que los primeros peregrinos de Husáin comenzaran una ceremonia pública para conmemorar su martirio.[83] Durante la época del quinto y sexto imames chiitas, Muhammad al-Báqir y Ya'far al-Sádiq, Karbala, se había convertido en un importante lugar de peregrinación.[26] Hasta principios del siglo IV de la Hégira, el luto por Husáin, de acuerdo con el principio de taqiyyah, se llevaba a cabo en secreto entre las propiedades chiitas. Pero el luto público del evento de Ashura ha durado más de mil años.[84]

El martirio de Husáyn en Kerbala, el 10 de muharram del año 60 de la Hégira (10 de octubre de 680), se conmemora anualmente en las zonas de población chií con la festividad llamada Ashura, en la que penitentes desfilan por las calles flagelándose y golpeándose para rememorar el sufrimiento de Husáyn, de un modo parecido a la celebración de la Semana Santa en algunos países católicos. Esta celebración es particularmente importante en Kerbala (actualmente en la República de Irak). Hay que decir que la Ashura ya era una fiesta religiosa en el momento de la batalla de Kerbala, razón por la cual los sunníes también la celebran, aunque de otro modo y por otras razones. A Husáyn se le da con frecuencia el nombre de sayyid ash-shuhadā' (سيد الشهداء) o «señor de los mártires».

Sobre el lugar donde, según la tradición, fue enterrado el cuerpo de Husáyn, se levanta hoy la Tumba del Imán Husáyn, uno de los principales lugares sagrados de los chiíes, cuya construcción inicial es cuatro años posterior a la muerte del imam.

• Abd Allah ibn al-Zubayr
• Imán (religión)
• Conmemoración de la Ashura

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