Ilustración en Estados Unidos

Ilustración en Estados Unidos o estadounidense son expresiones que traducen la expresión inglesa American Enlightenment. La expresión española Ilustración americana está admitida por el DRAE para ese contexto, aunque no está recomendada, pues es equívoca con la Ilustración en la América española o en la América portuguesa.

En las décadas centrales del siglo XVIII (el "siglo de las luces"), el movimiento cultural de la Ilustración se difundió con rapidez desde Francia (Montesquieu,[1] Voltaire, Rousseau, los enciclopedistas) hasta el mundo anglosajón[2] (que de hecho la había precedido e influido notablemente con la revolución científica y política del siglo XVII: Newton, Locke,[3] Berkeley -que residió en América- o Hume), y particularmente en las Trece Colonias de América del Norte, donde encontró unas élites suficientemente formadas, una opinión pública especialmente favorable y una prensa libre y dinámica. Los debates intelectuales tuvieron una clara influencia en el movimiento político y social de la revolución estadounidense (o "americana"), que llevó a la formación de unos Estados Unidos independientes (1776). Entre los ilustrados americanos estuvieron tanto personajes locales (Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, John Adams o James Wilson) como británicos asentados en la nueva nación (Thomas Paine o Joseph Priestley). De hecho, la mayor parte de los llamados "padres fundadores" pueden considerarse a la vez políticos e intelectuales de tendencia ilustrada, que políticamente defendieron el concepto de contrato social, los derechos civiles y políticos y la tolerancia religiosa. Es característico de la ilustración estadounidense la conciliación entre razón y fe mediante una sensibilidad deísta, que rechazaba los dogmas y el misticismo y exigía una completa separación entre las iglesias y el Estado.

Republicanismo o liberalismo: debate historiográfico

El republicanismo, que se convirtió en el componente principal de los valores políticos estadounidenses, derivaba también de las ideas del llamado Country party ("partido del país") inglés, opuesto al Court party ("partido de la corte") en el poder.[4]

Desde los años 1960 se mantiene un debate historiográfico sobe el papel de la Ilustración en la "revolución americana". El consenso historiográfico anterior estaba en que el liberalismo clásico de Locke era el paradigma dominante, teniendo el republicanismo un papel secundario.[5] J.G.A. Pocock (The Machiavellian Moment, 1975) sostiene que, al menos a comienzos del siglo XVIII, las ideas republicanas eran tan importantes como las liberales. Su punto de vista parece haber alcanzado una amplia aceptación.[6] Bernard Bailyn y Gordon Wood le habían precedido en esa idea, argumentando que los "padres fundadores" estaban más influenciados por el republicanismo que por el liberalismo. Isaac Kramnick (Universidad de Cornell), por el contrario, argumenta que el individualismo de Locke es el que más se acomoda a los valores "americanos".[7]

Los líderes de la revolución buscaron en la historia guías o modelos de buen y mal gobierno, especialmente en el desarrollo de las ideas republicanas en la historia de Inglaterra.[8] Pocock explica las fuentes intelectuales de los Estados Unidos.[9]

La adopción por la sociedad estadounidense de estos valores republicanos hizo inevitable la revolución, al presentar a la metrópoli británica como corrupta y hostil, una amenaza a las libertades establecidas en el territorio americano.[10]

Leopold von Ranke, en 1848, expone cómo el republicanismo americano jugó un papel crucial en el desarrollo del liberalismo europeo.[11]

"Vida, libertad y búsqueda de la felicidad"

El lema Life, liberty and the pursuit of happiness ("vida, libertad y búsqueda de la felicidad")[12] presente en el texto de la Declaración de Independencia, fue redactado por Jefferson reformulando el texto de George Mason en la Declaración de Derechos de Virginia.

Muchos historiadores[13] encuentran su origen en esta frase de Locke: no one ought to harm another in his life, health, liberty, or possessions[14] ("nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad, o posesiones"). Otros sugieren que proviene en realidad de William Blackstone (Commentaries on the Laws of England).[15] Otros encuentran la fuente en William Wollaston[16] (The Religion of Nature Delineated, 1772), que hace la "más verdadera definición... de la religión natural [como] la búsqueda de la felicidad por la práctica de la razón y la verdad".[17] Aunque Jefferson se declaró un epicúreo durante toda su vida.

El problema religioso

Tanto la Ilustración moderada como la Ilustración radical o revolucionaria eran reacciones contra el autoritarismo, irracionalidad y oscurantismo de las iglesias establecidas (establishment). Voltaire y los philosophes concebían el cristianismo organizado como un instrumento tiránico y opresor que apuntalaba la monarquía absoluta (lo que posteriormente se denominó "alianza de trono y altar"), intelectualmente inverificable, refractario a la crítica, hostil al desarrollo de la razón, la ciencia y el progreso.

En la sociedad estadounidense era muy amplio el consenso en torno a la necesidad de mantener libertad religiosa y respetar las creencias minoritarias: la propia fundación de las colonias se debió a la emigración de disidentes religiosos, y los Estados Unidos se reconocían a sí mismos como un país donde gentes de cualquier fe pudieran vivir en paz y mutuo beneficio. James Madison expresó este ideal en 1792: Conscience is the most sacred of all property ("la conciencia es la más sagrada de todas las propiedades").[18] Muy diferente era la consideración de la ausencia de creencias religiosas y la no pertenencia a ninguna iglesia, situaciones comunes entre los ilustrados pero inaceptables para la mayor parte de la población. Las posturas religiosas de los ilustrados iban desde el ateísmo hasta el deísmo, pasando por el panteísmo y el indiferentismo religioso. Todas ellas pueden encontrarse en distintos grados y momentos, especialmente en Thomas Jefferson,[19] que se debatió entre dudas de fe (La Vida y Moralejas de Jesús de Nazaret, conocida como Biblia de Jefferson) hasta encontrar una cómoda y tranquilizadora opción en las ideas religiosas de Joseph Prestley.[20] Más extremo era el caso de Thomas Paine (The Age of Reason, 1794-1807, Common Sense, 1776), del que Jefferson procuró distanciarse en la campaña de las elecciones presidenciales de 1800.[21]

[22]

Arte y cultura

Bibliografía

Fuentes primarias

  • Franklin, Benjamin "Essays of Benjamin Franklin: Moral, Social and Scientific" (2001) University Press of the Pacific, ISBN 0-89875-162-4
  • The Jefferson Bible: The Life and Morals of Jesus of Nazareth (2006) Dover Publications paperback: ISBN 0-486-44921-1
  • The Jefferson Bible, (2006) Applewood Books hardcover: ISBN 1-55709-184-6
  • The Jefferson Bible, introduction by Cyrus Adler, (2005) Digireads.com paperback: ISBN 1-4209-2492-3
  • The Jefferson Bible, introduction by Percival Everett, (2004) Akashic Books paperback: ISBN 1-888451-62-9
  • The Jefferson Bible, (2001) Beacon Press hardcover: ISBN 0-8070-7714-3
  • The Jefferson Bible, introduction by M.A. Sotelo, (2004) Promotional Sales Books, LLC paperback
  • Jefferson’s “Bible:” The Life and Morals of Jesus of Nazareth, introduction by Judd W. Patton, (1997) American Book Distributors paperback:
  • Paine, Thomas. The Age of Reason, The Complete Edition Archivado el 10 de octubre de 2013 en Wayback Machine. World Union of Deists, 2009.
  • Paine, Thomas. The Age of Reason. Ed. Philip Sheldon Foner. New York: Citadel Press, 1974.
  • Paine, Thomas. Thomas Paine: Collected Writings. Ed. Eric Foner. Library of America, 1995.
  • Paine, Thomas. Common Sense (1982) Penguin Classics, ISBN 0-14-039016-2
  • Paine, Thomas. The Life and Major Writings of Thomas Paine. Ed. Philip S. Foner. Replica Books, 2000.
  • Paine, Thomas. The Thomas Paine Reader]. Eds. Michael Foot and Isaac Kramnick. New York: Penguin Books, 1987.
  • Paine, Thomas (Foner, Eric, editor), 1993. Writings. Library of America. Authoritative and scholarly edition containing Common Sense, the essays comprising the American Crisis series, Rights of Man, The Age of Reason, Agrarian Justice, and selected briefer writings, with authoritative texts and careful annotation.
  • Paine, Thomas (Foner, Philip S., editor), 1944. The Complete Writings of Thomas Paine, 2 volumes. Citadel Press.
  • Smith, James Morton, ed. The Republic of Letters: The Correspondence between Thomas Jefferson and James Madison, 1776–1826, 3 vols. (1995)

Biografías

  • Aldridge, A. Owen, (1959). Man of Reason: The Life of Thomas Paine. Lippincott.
  • Cunningham, Noble E. In Pursuit of Reason (1988) well-reviewed short biography of Jefferson.
  • Thomas Jefferson, Political Writings ed by Joyce Appleby and Terence Ball. Cambridge University Press. 1999
  • Weinberger, Jerry "Benjamin Franklin Unmasked: On the Unity of His Moral, Religious, and Political Thought"

Estudios académicos

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  • Bedini, Silvio A Jefferson and Science (2002) The University of North Carolina Press, ISBN 1-882886-19-4
  • Cassirer, Ernst Philosophy of the Enlightenment (1932), [English translation 1951] Princeton University Press, ISBN 0-691-01963-0
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  • Staloff, Darren Hamilton, Adams, Jefferson: The Politics of Enlightenment and the American Founding. (2005) Hill & Wang, ISBN 0-8090-7784-1
  • Wood, Gordon S. The Radicalism of the American Revolution (1993) Vintage, ISBN 0-679-73688-3

Notas

  1. Paul M. Spurlin, Montesquieu in America, 1760-1801 (1941)
  2. Ilustración británica, Ilustración inglesa, Ilustración escocesa, Ilustración de las Midlands (o de Birmingham. Budge, Gavin (2007), "Science and Soul in the Midlands Enlightenment", Journal for Eighteenth-Century Studies 30 (2): 157–160. Fuente citada en en:Midlands Enlightenment
  3. Jerome Huyler, Locke in America: The moral philosophy of the founding era (1995)
  4. Zagorin, Peter. "The Court and the Country: A Note on Political Terminology in the Earlier Seventeenth Century," English Historical Review, Vol. 77, No. 303, Apr., 1962 pp 306. Fuente citada en en:Country Party (Britain) (en:Court Party redirige también allí).
  5. Vernon L. Parrington, Main Currents in American Thought Archivado el 24 de octubre de 2019 en Wayback Machine. (1927)
  6. Shalhope (1982)
  7. Isaac Kramnick, Ideological Background," in Jack. P. Greene and J. R. Pole, The Blackwell Encyclopedia of the American Revolution (1994) ch 9; Robert E. Shallhope, "Republicanism," ibid ch 70.
  8. Trevor Colbourn, The Lamp of Experience: Whig History and the Intellectual Origins of the American Revolution (1965) online version
  9. The Whig canon and the neo-Harringtonians, John Milton, James Harrington and Sidney, Trenchard, Gordon and Bolingbroke, together with the Greek, Roman, and Renaissance masters of the tradition as far as Montesquieu, formed the authoritative literature of this culture; and its values and concepts were those with which we have grown familiar: a civic and patriot ideal in which the personality was founded in property, perfected in citizenship but perpetually threatened by corruption; government figuring paradoxically as the principal source of corruption and operating through such means as patronage, faction, standing armies (opposed to the ideal of the militia), established churches (opposed to the Puritan and deist modes of American religion) and the promotion of a monied interest — though the formulation of this last concept was somewhat hindered by the keen desire for readily available paper credit common in colonies of settlement. A neoclassical politics provided both the ethos of the elites and the rhetoric of the upwardly mobile, and accounts for the singular cultural and intellectual homogeneity of the Founding Fathers and their generation. (Pocock, The Machiavellian Moment p 507).
  10. Bailyn, Bernard. The Ideological Origins of the American Revolution (1967)
  11. By abandoning English constitutionalism and creating a new republic based on the rights of the individual, the North Americans introduced a new force in the world. Ideas spread most rapidly when they have found adequate concrete expression. Thus republicanism entered our Romanic/Germanic world.... Up to this point, the conviction had prevailed in Europe that monarchy best served the interests of the nation. Now the idea spread that the nation should govern itself. But only after a state had actually been formed on the basis of the theory of representation did the full significance of this idea become clear. All later revolutionary movements have this same goal.... This was the complete reversal of a principle. Until then, a king who ruled by the grace of God had been the center around which everything turned. Now the idea emerged that power should come from below.... These two principles are like two opposite poles, and it is the conflict between them that determines the course of the modern world. In Europe the conflict between them had not yet taken on concrete form; with the French Revolution it did. (citado en Becker 2002, p. 128).
  12. Jefferson, Thomas, ed. (June 1776). "Declaration of Independence: Jefferson's draft as amended and accepted by Congress". Fuente citada en enLife, liberty and the pursuit of happiness
  13. J. R. Pole, The pursuit of equality in American history (1978) p. 9
  14. Locke, John (1690). Two Treatises of Government (10th edition). Project Gutenberg. Consultado el 21 de enero de 2009.
  15. Paul Sayre, ed., Interpretations of modern legal philosophies (1981) p 189
  16. Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. Fuente citada en en:William Wollaston
  17. James W. Ely, Main themes in the debate over property rights (1997) p. 28
  18. Bryan-Paul Frost and Jeffrey Sikkenga, History of American political thought (2003) p. 152
  19. Sanford, Charles B. The Religious Life of Thomas Jefferson (1987) University of Virginia Press, ISBN 0-8139-1131-1
  20. Steven Johnson, La invención del aire.
  21. Eric Foner, Tom Paine and Revolutionary America (1977) p 257
  22. Corfe, Robert, Deism and social ethics: the role of religion in the third millennium (Arena Books. 2007). Fuente citada en en:Deism in England and France in the 18th century
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