Kapila (sabio ateo)

Majarshi Kapila o Kapila Muni (fl. siglo VI o V a. C.) fue un escritor y pensador indio[1] que trató de explicar el mundo mediante el sistema ateo sankhia (‘enumeración’), una lista muy minuciosa de todas las categorías del universo.[2]

Kapila

Kapila, el fundador del Samkhya, ha sido un sabio muy venerado en varias escuelas de filosofía hindú. Gaudapada (~500 CE), un erudito del Advaita Vedanta, en su Bhasya llamó a Kapila como uno de los siete grandes sabios junto con Sanaka, Sananda, Sanatana, Asuri, Vodhu y Pancasikha.[3] Patanjali, el erudito del Yoga, en su Yogasutra-bhasya escribió que Kapila era el "sabio primigenio, o conocedor".[3] Las fuentes budistas mencionan que la ciudad de Kapilavastu está construida en honor de Kapila. Es en Kapilavastu donde nace Buddha; y, es aquí donde pasó los primeros veintinueve años de su vida.[4]

Biografía

El nombre de Kapila aparece en muchos textos, y es probable que estos nombres se refieran a diferentes personas.[5][6] La referencia más famosa es al sabio Kapila con su estudiante Āsuri, quienes en la tradición india, son considerados como los primeros maestros de la escuela Samkhya de filosofía hindú. Aunque es anterior a Buda, no está claro en qué siglo vivió, algunos sugieren que en el siglo VI a. C.[7] Otros lo sitúan en el siglo VII a. C.[5][8] Esto lo sitúa a finales del periodo védico (1500 a. C. a 500 a. C.), y se le ha llamado sabio védico.[1][9]

A Kapila se le atribuye la autoría de un sutra influyente, llamado Samkhya-sutra (también llamado Kapila-sutra), que presenta aforísticamente la filosofía dualista de Samkhya.[10][11] Estos sutras se explicaron en otro texto bien estudiado del hinduismo llamado Samkhyakarika.[5] Más allá de su filosofía Samkhya, aparece en muchos diálogos de textos hindúes, como explicando y defendiendo el principio de ahimsa (no violencia) en el Mahabharata.[12]

Hinduismo

Kapila es el décimo hijo del sabio Kardama y Devahūti. Kardama recibe de Narayana la bendición de nacer como su hijo. Después de conseguirlo, Kardama deseó marcharse al bosque para hacer penitencia e investigar y estudiar la religión védica. Kardama tuvo nueve hijas que eran muy cultas y se casaron con grandes sabios mencionados en la historia antigua de la India[13]. Kala se casó con Marichi, Anusuya se casó con Atri, Arundhati se casó con Vashishtha, Havirbhu se casó con Pulastya, y Shanti se casó con Atharvan.

Textos Védicos

El Rigveda X.27 . 16 menciona a Kapila (daśānām ekam kapilam) que el comentarista védico del siglo XIV Sayana pensó que se refiere a un sabio; una opinión que Chakravarti en 1951 y Larson en 1987 consideran poco fiable, con Chakravarti sugiriendo que la palabra se refiere a uno de los Maruts,[14] mientras que Larson y Bhattacharya sostienen que kapilam en ese verso significa "tawny" o "marrón rojizo";[15] as is also translated by Griffith.[note 1]

La serie Śata-piṭaka sobre los Śākhās del Yajurveda -que se estima fue compuesta entre 1200 y 1000 a. C.[18] - mención de un Kapila Śākhā situado en el Āryāvarta, lo que implica que una escuela Yajurveda lleva el nombre de Kapila.[15] El término Kapileya, que significa "clanes de Kapila", aparece en el Aitareya Brahmana VII.17 pero no proporciona ninguna información sobre el Kapila original. Cita de la obra de Chakravarti: Estos Kapileyas son los clanes de Kapila, pero quién era el Kapila original, no podemos saberlo; pues el texto no nos suministra más datos. En su artículo sobre los Śākhās del Yajurveda, el Dr. Raghuvira nos informa de un Kapila Śākhā que estaba situado en el Āryāvarta. Pero no sabemos nada más en cuanto al Kapila con el que estaba asociada dicha rama. Más adelante, en los khilas del Rgveda, se menciona a un Kapila junto con algunos otros sabios. Pero el relato de todos estos Kapilas es muy exiguo y por lo tanto no puede ser muy estimado al discutir la actitud de Sāṃkhya Kapila hacia los Vedas. Aunque el Sāṃkhya critica vehementemente los sacrificios védicos, pero con ello no deja totalmente de lado la validez de los Vedas. En ese caso, es seguro que cae en la categoría de la filosofía nāstika y no podría ejercer tanta influencia sobre las mentes ortodoxas; porque es bien sabido que la mayoría de las ramas de la literatura ortodoxa están más o menos repletas de elogios al Samkhya".[19] Los pariśiṣṭa (apéndices) del Atharvaveda (en XI.III.3.4)[note 2] menciona a Kapila, Āsuri y Pañcaśikha en relación con un ritual de libación por el que se debe ofrecer tarpana.[15] En el verso 5. 2 del Shvetashvatara Upanishad, afirma Larson, aparecen tanto los términos Samkhya como Kapila, con Kapila significando color así como un "vidente" (Rishi) con la frase "ṛṣiṃ prasūtaṃ kapilam ... tam agre..."; que cuando se compara con otros versos del Shvetashvatara Upanishad. Kapila probablemente interpreta a Rudra y Hiranyagarbha.[15] Sin embargo, Max Muller es de la opinión de que Hiranyagarbha, a saber Kapila en este contexto, varía con el tenor de la Upanishad, es distinto y más tarde se utiliza para vincular Kapila y asignar la autoría del sistema Sankya a Hiranyagarbha en reverencia por el sistema filosófico.[21]

Nombre sánscrito

Etimología

Probablemente el término sánscrito kapilá está conectado con kapi: ‘mono’;[22]

Majarshi Kapila

Prácticamente no existe ningún dato histórico respecto a la vida del Majarishi (‘gran sabio’)[23] Kapila. Se cree que si existió, debe haber vivido en el norte del subcontinente índico, quizá hacia el 500 a. C.[2]

Los visnuistas (adoradores del dios Visnú) lo apodaron Asuri Kapila (asura significa ‘demonio’). Toda su obra fue destruida, solo se la conoce por las críticas que le dedicaron los visnuistas en sus textos.[2]

El texto Samkhia-sutra afirma haber sido escrito por el sabio Kapila. Durante siglos se promocionó como el único texto sobreviviente de ese autor, hasta que en el siglo XX se descubrió su datación correcta: había sido compuesto en el siglo XIV o XV, dos milenios después de la vida del autor.[2]

Ya en el Majabhárata ―texto epicorreligioso del siglo III a. C.― se lo menciona como un avatar del dios Visnú, y se limpió de su doctrina todo atisbo de ateísmo.[2]

En el Bhagavad-gītā ―un capítulo de uno de los libros del Majabhárata―, el dios Krisna afirma:

Entre todos los árboles yo soy el árbol baniano, entre los sabios dioses soy Nárada, entre los gandharvas soy Chitraratha, y entre todos los seres con poderes paranormales, yo soy Kapila Muni.
Krisna, en el Bhagavad-guita 10.26[24]

En los Himalayas existe un lugar de pergrinación llamado Kapila Tirtha, donde tradicionalmente se afirma que allí meditaba el avatar Kapila.

Véase también
  • Nárada, el sabio volador
  • Viasa, el mítico escritor de toda la literatura de la India
  • Sankhia, el sistema ateo de categorización del universo

Notas
  1. dashAnAmekaM kapilaM samAnaM taM hinvanti kratavepAryAya
    garbhaM mAtA sudhitaM vakSaNAsvavenantantuSayantI bibharti[16]
    Translated by Griffith as:
    One of the ten, the tawny, shared in common, they send to execute their final purpose.
    The Mother carries on her breast the Infant of noble form and soothes it while it knows not.[17]
  2. Los pariśiṣṭa a cada Veda fueron compuestos después del Veda;[20] Se estima que el propio Atharvaveda fue compuesto hacia el año 1000 a. C.[18]<

Referencias
  1. Editors of Encyclopædia Britannica (1998). The New Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica. p. 731. ISBN 978-0-85229-633-2. Archivado desde el original el 16 de abril de 2017. Consultado el 11 de octubre de 2016., Quote:"Kapila (fl. 550 BC), sabio védico y fundador del sistema de Samkhya, una de las seis escuelas de filosofía védica."
  2. Gavin Flood (1996): An introduction to hinduism (pág. 232). Londres: Cambridge University Press, 1996.
  3. Larson, Gerald James; Potter, Karl H.; Bhattacharya, Ram Shankar (1987). La enciclopedia de las filosofías indias: Sāṃkhya, Volume 4 of The Encyclopedia of Indian Philosophies. Princeton University Press, (Reprint: Motilal Banarsidass). p. 108. ISBN 978-0-691-60441-1.
  4. «K Definitions». Eastern Spirituality (en inglés británico). Consultado el 16 de junio de 2021.
  5. PT Raju (1985), Structural Depths of Indian Thought, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4, página 304
  6. Burley, M. (2009). «Kapila: Fundador del Samkhya y Avatara de Visnu (con una traducción de Kapilasurisamvada). Por Knut A. Jacobsen.». The Journal of Hindu Studies (Oxford University Press) 2 (2): 244-246. doi:10.1093/jhs/hip013.
  7. Kapila (enlace roto disponible en este archivo). Encyclopædia Britannica (2014)
  8. A. L. Herman (1983). id=KJ8KAAAAYAAJ Una introducción al pensamiento budista: Una historia filosófica del budismo indio. University Press of America. p. 178. ISBN 978-0-8191-3595-7. Archivado desde el original el 16 de abril de 2017. Consultado el 11 de octubre de 2016.
  9. Guida Myrl Jackson-Laufer (1994). Traditional Epics: A Literary Companion. Oxford University Press. p. 321. ISBN 978-0-19-510276-5. Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2016. Consultado el 11 de octubre de 2016., Quote: "Kapila was a Vedic sage (ca. 550 B.C.) and founder of the Samkhya school of Vedic philosophy. ";
    John Haldane; Krishna Dronamraju (2009). What I Require From Life. Oxford University Press. p. 225. ISBN 978-0-19-923770-8. Archivado desde el original el 16 de abril de 2017. Consultado el 11 de octubre de 2016.
  10. Kapila (James Robert Ballantyne, traductor, 1865) , Los aforismos Sāmkhya de Kapila en Google Libros, páginas 156–157
  11. Max Muller et al. (Reimpresión de 1999), Studies in Buddhism, Asian Educational Services, ISBN 81-206-1226-4, página 10 con nota al pie
  12. Arti Dhand (2009). Woman as Fire, Woman as Sage. State University of New York Press. pp. 41-42. ISBN 978-0-7914-7988-9. Archivado desde el original el 16 de abril de 2017. Consultado el 11 de octubre de 2016.
  13. Nota: en la mitología hindú, como afirman varios estudiosos.
  14. Chakravarti, Pulinbihari (1951). Origen y Desarrollo del Sistema de Pensamiento Sāṃkhya. Oriental Books Reprint Corporation: exclusively distributed by Munshinam Manoharlal Publishers. p. 6. Archivado desde net/dzyan/hindu/samkhya_karika_and_yukti-dipika_intro. pdf el original el 22 de agosto de 2016. Consultado el 9 de agosto de 2016.
  15. Larson, Gerald James; Potter, Karl H.; Bhattacharya, Ram Shankar (1987). The Encyclopedia of Indian Philosophies: Sāṃkhya, Volume 4 of The Encyclopedia of Indian Philosophies. Princeton University Press, (Reprint: Motilal Banarsidass). p. 109. ISBN 978-0-691-60441-1.
  16. «Rig Veda (Sanskrit): Text - IntraText CT». Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 10 de agosto de 2016.
  17. «Rig Veda (Griffith tr.): Texto - IntraText CT». Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 10 de agosto de 2016.
  18. Michael Witzel (2003), "Vedas and Upaniṣads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631-21535-2, páginas 68-70
  19. Chakravarti, Pulinbihari (1951). Origen y desarrollo del sistema de pensamiento Sāṃkhya. Oriental Books Reprint Corporation: distribuido exclusivamente por Munshinam Manoharlal Publishers. p. 7. Archivado desde net/dzyan/hindu/samkhya_karika_and_yukti-dipika_intro.pdf el original el 22 de agosto de 2016. Consultado el 9 de agosto de 2016.
  20. Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Una historia de la literatura india. Motilal Banarsidass. pp. 261-262. ISBN 978-81-208-0264-3. Archivado desde el original el 8 de julio de 2016. Consultado el 11 de octubre de 2016.
  21. Müller, F.Max (2012). Los Upanishads, Parte 2. Courier Corporation. p. xxxviii-xli. ISBN 978-0-486-15711-5.
  22. Véase la acepción en la entrada , que se encuentra siete renglones antes del final de la tercera columna de la pág. 250 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  23. Majarshi significa ‘gran sabio’, siendo mahā: ‘grande’; y rishi: ‘sabio’
  24. El árbol baniano entre todos los árboles,
    entre los sabios divinos también Nárada,
    de los gandharvas, Chitraratha,
    de los siddhas, Kapila Muni.
    ashwattháh sarva-vrikshanam
    devarshinam cha naradáh
    gandharvanam chitraratháh
    siddhanam kapiló muníh
    Krisna, en el Bhagavad-gītā 10.26

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