Sofista (diálogo)

El desconocido, cuyo nombre permanece sin revelar, es caracterizado por su gentilicio. Es presentado por Teodoro como perteneciente a la escuela eleática. Esta escuela se centró en Elea, colonia griega del sur de Italia. Hogar de Parménides, el más reconocido pensador eleático y uno de los más influyentes de la Grecia antigua, y su estudiante de Zenón de Elea.

Teeteto es un joven matemático. Además de participar de este diálogo, aparece en el que lleva su nombre. En el Teeteto de Platón dibuja una imagen muy favorable de la inteligencia, de carácter exterior poco atractivo, pero de gran talento y de mente abierta preguntas filosóficas. A veces se hace contribuciones constructivas, pero se siente abrumado por los pensamientos complejos de los extranjeros.

La figura de Teeteto no es inventada por Platón, sino una persona histórica. Se cree que era un matemático, alumno de Teodoro de Cirene, y entró en el círculo de sus interlocutores a una edad temprana, poco antes de la muerte de Sócrates. Después de los sucesos del Teeteto tomó parte en una campaña militar a Corinto por parte los atenienses, donde fue herido. Es discutible cuando esto sucedió. Hay operaciones militares de 391 o 369 a. C. A partir de la representación de Platón puede deducir que Teeteto nació alrededor del 415 a. C.

Sócrates es un hombre viejo en el diálogo, ya de setenta años de edad. Sólo participa brevemente al principio, luego se limita a escuchar. Sin embargo, señala el punto de partida para la totalidad de las siguientes discusiones. Como de costumbre, él se entrega humilde y dispuesto a aprender.

Al igual que Sócrates, Teodoro, toma en el Sofista parte solamente en la conversación introductoria, en el resto del diálogo se limita a oír. En el Teeteto él no se presenta a sí mismo como un filósofo, sino que se limita deliberadamente a la geometría.[2] No pertenece a los ojos de Platón a la Élite de los filósofos.

De la existencia histórica del geómetra Teodoro hay ciertas dudas, la información que da Platón de él es en gran parte creíble. Proveniente de Cirene, una ciudad griega en la actual Libia. Se considera que su presencia en el diálogo puede responder a una necesidad literaria.

Se reproduce el cuadro de diálogo del Teeteto, los tres interlocutores (Sócrates, Teeteto y Teodoro) han acordado continuar sus esfuerzos al día siguiente. Ahora se reúnen según lo acordado en el mismo lugar. Por otra parte Teodoro trajo un amigo, el extranjero de Elea. En esta ocasión, Sócrates plantea la cuestión de qué es lo que se entiende por filósofo. Algunos consideran que los filósofos son algo similar a los políticos, otros no los distinguen de los sofistas. Por lo tanto, Sócrates pregunta al que entiende por el término "filósofo". Con el propósito de distinguir el filósofo del sofista, en primer lugar debe aclararse que es realmente un sofista. El desconocido se encuentra dispuesto a examinar esto junto con Teeteto.

Dada la dificultad de la tarea de definición que se han propuesto el extraño sugiere el método de separación (división, diferenciación, diaíresis) y lo prueba con un ejemplo sencillo: la pesca con caña. Las actividades en general se van subdividiendo en subcategorías, hasta que se llega a la definición deseada.

El método resulta un tanto impreciso; como dice Guthrie, "La definición difícilmente es un modelo de objetividad y, junto con el supuesto descubrimiento de que la sofística es un arte emparentado con la pesca, elegido claramente al azar simplemente para ilustrar el método"[3]

Siguiendo el patrón del pescador, se definirá ahora el sofista. Un primer intento de división muestra que los sofistas y los pescadores muestran coincidencias en su actividad: sus prácticas implican la dominación de un arte y ambos son cazadores. Pero se diferencian en que los pescadores cazan peces y los sofistas domestican hombres. Especialmente a sus clientes ricos. Estas presas que no son cazadas por medio de la fuerza, sino por la persuasión. Son del género del persuasor. De éstos hay dos clases: los que persuaden en a la opinión pública y en los jurados y los que persuaden individuos.

Otro enfoque se basa en el hecho de que el sofista comercia con su conocimiento, es un hombre de negocios. Con la particularidad de que venden bienes no materiales. La determinación de su línea de negocios es proporcionar parte de la definición del sofista.

Otra posible definición surge del tipo de bienes que el sofista promete enseñar a conseguir a sus alumnos. Este, enseña a luchar con habilidad en palabras pero no apunta a un placer de discursos y debates, sino en los beneficios materiales que se pueden obtener a través de estos.

El desconocido señala que el arte sofístico es aplicable a todos los asuntos divinos, así como a la totalidad de lo que hay en los cielos, en la tierra y en especial en las relaciones humanas. Un sofista no experimenta miedo de estar en desacuerdo con cada sujeto profesional de cada área. Esto significa que los sofistas reclaman un título de competencia universal. Pero, por supuesto, no puede cuajar esta afirmación, ya que es obvio que nadie puede saberlo todo. De esto se desprende que ellos suponen un conocimiento que no tienen. Entonces son dueños de un pseudo-conocimiento. Por lo tanto, el sofista es un malabarista, que sabe adaptar su discurso para imitar un conocimiento verdadero creando una imagen de lo que este podría ser.

A pesar de su respeto por la autoridad de Parménides el extranjero sostiene que es insostenible la incompatibilidad entre ser y no ser. Parece en cierto sentido un parricidio contra Parménides. La ontología eleática no puede pensar sin contradicción en lo que no es. Sin embargo se vuelve indispensable en el diálogo admitir la posibilidad de que lo que no es, sea. porque efectivamente se puede hablar del conocimiento que imitan los Sofistas, sin que este exista por ello y en el hecho obvio que debe ser una falsedad. El error y el engaño, por ejemplo, en la afirmación de los sofistas a la competencia universal. Una solución sólo es posible si se acepta que la inexistencia en algunos aspectos y que el ser, no es, de alguna manera.

Muchas paradojas sofísticas estaban basadas en la doctrina Eleática de que no hay una tercera opción entre el ser y el no ser. Guthrie indica: "Platón (supongo yo) consideró divertido hacer la observación tan familiar ex persona Sophistae, con la sutil justificación de que el visitante continúa haciendo uso de la premisa puramente eleática, sobre la que se basan tantas paradojas sofísticas, de que no existe una tercera elección entre «es» y «no es»".[4]

Después de que se ha demostrado la relación entre ser y no ser y habiendo abierto la posibilidad de aparentar pero no ser realmente. Como se hizo con el pescador al comienzo del diálogo, ahora es posible clasificar los sofistas entre los practicantes de artes engañosas. A diferencia del primer intento de determinación, en que se clasificaba a los sofismas como "adquiridos", aparecen ahora en el género de "engendrar", ya que el sofisma generado como imitación. El generar se divide en una parte divina y una parte humana. Las artes humanas producen algunos objetos, tales como casas, algunas réplicas de objetos tales como dibujos de las casas. Algunos productores de engaño utilizan herramientas, otros imitan por sí mismos, como un actor con su cuerpo o su voz. Luego están quienes saben lo que imitan y los que tienen una idea inadecuada, pero dar la impresión de conocerla. En el segundo tipo, dos tipos se pueden distinguir: el tipo de las personas ingenuas que se consideran erróneamente competentes, y el que conoce su falsedad. De los que conocen su falsedad existen dos tipos: algunos aparecen públicamente y los que se expresan en un pequeño círculo pequeño a este último tipo pertenecen los sofistas. Finalmente, ambos llegan al acuerdo de que esta es la definición más precisa del sofista.

• Platón (1992). Diálogos. Obra completa. Volumen V: Parménides. Teeteto. Sofista. Político. Traducción, introducción y notas a cargo de Mª Isabel Santa Cruz (Parménides y Político), Álvaro Vallejo Campos (Teeteto) y Néstor Luis Cordero(Sofista). (1ª edición). Madrid: Editorial Gredos (Biblioteca Clásica Gredos, 117). ISBN 84-249-1279-9.
• GUTHRIE, W. K. C. 1998. Historia de la Filosofía Griega. Tomo IV: Platón. El hombre y sus diálogos. Primera época. España: Editorial Gredos.