Alchimie en Islam

Il s'agit de pratiques concrètes, remontant à la protohistoire, opérant par le feu, comme la céramique et la métallurgie. À partir de là, la civilisation islamique, dont la religion dominante est l'islam, développe de nombreuses techniques qui n'ont pas, ou peu, laissé de relations écrites comme les colorants et pigments pour la céramique et la peinture, les produits utilisés pour le textile (fixateurs, solvants, dégraissants), les produits d'hygiène et de beauté (fards, cosmétiques, parfums, savon...), le travail du verre et des pierres précieuses, boissons alcooliques, médicaments et poisons, pétrole et engins militaires incendiaires[2].

Ces techniques ont été transmises oralement, selon une culture du secret (« recettes d'ateliers »). Toutefois, selon Ahmed Djebbar, il en existerait des traces dans le fond historique arabe (non traduit en latin ou en hébreu) peu étudié par défaut d'historiens spécialisés compétents. En effet la connaissance actuelle de la chimie médiévale en Islam repose surtout sur des traductions latines médiévales s'intéressant plus aux doctrines qu'aux techniques (défaut de terminologie appropriée)[2].

L'alchimie en Islam, c'est-à-dire l'interprétation philosophique des techniques précédentes, a pour origine principale un héritage alexandrin, c'est-à-dire grec et égyptien (pharaonique, hellénistique, et romain). Les Arabes et les Persans ont traduit les anciens traités, depuis le grec ou le syriaque.

Parmi une dizaine d'auteurs strictement grecs, outre les figures connues (Pythagore, Aristote, Platon, Socrate, Démocrite, ), on trouve aussi, avec autant d'importance, des auteurs comme : Archélaos de Milet, Apollonios de Tyane. Au total, les auteurs arabes citent une quarantaine d'auteurs ayant vécu avant l'avènement de l'Islam, notamment égyptiens et mésopotamiens. Les plus cités étant l'alchimiste Zosime de Panapolis, Ostanès et Hermès Trimégiste[2] . Ils connaissaient, selon Didier Kahn, la Table d'émeraude[3].

Plusieurs manuscrits arabes mentionnent des auteurs non grecs, comme le brahmane Biyün, des byzantins comme le moine Marianos[4] ou Morienus (de)[5].

Enfin deux femmes alchimistes sont mentionnées : une Cléopatre, que des historiens assimilent à Cléopatre VII, et Marie la Juive[2].

Le soufisme indien lui apporte ses auteurs et ses traités, dont le premier serait le Makhzan al-hikmat (1299) d'Isma'il Kufi, selon Fabrizio Speziale.

L'alchimie islamique a peut-être eu un lien avec l'ancienne alchimie taoïste chinoise[6]. Il existait des liens commerciaux avec l'extrême-orient, mais il n'existe aucune preuve, c'est-à-dire qu'on ne connait aucune traduction arabe d'un texte chinois de chimie[7].

Mircea Eliade soutient que l'alchimie islamique a pu influencer la « préchimie » en Inde, c'est-à-dire l'alchimie au sens scientifique et pragmatique du terme : expérimentations médicales et métallurgiques[8]. Par contre, il nie que l'alchimie islamique soit à l'origine de l'alchimie spirituelle et mystique en Inde[9]. En effet, Eliade distingue deux alchimies « parallèles » qui n'ont que peu à voir l'une avec l'autre : une alchimie comme technique expérimentale (issue de la métallurgie), et une alchimie comme technique spirituelle (issue de pratiques de santé) inspirée des pratiques tantriques. La première serait gréco-alexandrine puis islamique et européenne, et se trouverait aussi en Inde. La seconde serait originellement présente en Inde et en Chine, et de ce fait beaucoup plus ancienne que l'alchimie « préchimique » gréco-islamique. C'est cette seconde alchimie qui se trouverait mentionnée, selon Eliade, dans de très anciens textes tantriques prémusulmans.

D'autres reprennent cette même idée, en estimant que l'alchimie en Islam n'est pas simplement une conservation d'un savoir ancien, mais bien une combinaison originale d'une alchimie grecque (transmutation des métaux) et d'une alchimie d'origine indienne ou chinoise (pratiques ou élixirs de longue vie). Ce processus aurait été le plus actif du IX^e siècle au XI^e siècle[10].

Jabir ibn Hayyan, le plus célèbre alchimiste arabe (Codici Ashburnhamiani 1166, portait du XV^e siècle).

Jabir Ibn Hayyan ou Geber pour les latins, est un des alchimistes arabes les plus connus. Son œuvre constitue un immense corpus où il est difficile de déterminer ce qui lui revient. Un certain nombre de traités qui lui sont attribués ont en fait été rédigés par des ismaéliens postérieurs. Ces derniers cherchaient à fabriquer des élixirs de longévité voire d'immortalité[12].

On lui attribue aussi à tort Summa perfectionis magisterii du Pseudo-Geber, en réalité l'auteur latin Paul de Tarente.

Pierre Laszlo affirme que pour Geber, le « monde naturel » est composé de « quatre natures » : le sec, l'humide, le chaud et le froid, ce qui ne recoupe pas les quatre éléments anciens. Il ajoute que Geber ne se contente pas de spéculations métaphysiques, mais qu'il pratique l'observation et l'expérimentation, comme les chimistes modernes[13]. Il émet l'hypothèse que Geber ait découvert des composés comme le blanc de plomb, le carbonate basique et l'acide nitrique. Geber ne prend pas seulement des minéraux pour ingrédients, mais aussi des substances élaborées par des organismes, comme les oignons ou les olives, ou encore le sang et les os de lions ou de gazelles.

Sa théorie s'appuie sur celle des quatre éléments d'Aristote, qu'il développe en quatre qualités. Sous l'influence des planètes, les métaux se forment au sein de la terre par l'union du soufre et du mercure. Il élabore une théorie de la Balance basée non pas sur la masse et le poids, mais sur un équilibre de « natures » représenté par un carré magique[14].

Médecin encyclopédique, il s'intéresse à une chimie pratique, en décrivant ses instruments de laboratoire et les opérations chimiques pour l'obtention de drogues et de médicaments. Son traité alchimique le plus important, traduit en latin sous le titre Secretum secretorum est d'attribution contestée (Pseudo-Rhazès), mais il restera longtemps l'ouvrage de base des médecins occidentaux médiévaux[15].

Des historiens ont noté que Rhazès, tout en croyant à la transmutation, cherche à se rapprocher des conditions concrètes de l'expérience, en s'éloignant de la mystique des nombres et du symbolisme[16].

Il est l'auteur de plusieurs traités alchimiques, dont le plus connu, car transmis en Occident latin, est Kitâb al-mâ' al-waraqî wa al-ardh al-najmîya (Le livre de l'eau argentée et de la terre étoilée) traduit en latin sous le titre Tabula Chemica. Il s'agit d'un commentaire de son propre poème didactique d'alchimie, intitulé Risâla al-shams ilâ al-hilâl (L'Épitre du soleil et du croissant), et traduit en latin sous le titre Epistula solis et Lunam crescentum[17].

Son œuvre contient des allégories compliquées, symbolisant l'obtention de la pierre philosophale. Pour les historiens de l'alchimie, son principal intérêt est de contenir de nombreuses citations et fragments d'auteurs anciens, en particulier des fragments de la Turba philosophorum[17].

L'important traité alchimique Rutbat al Hakim a été faussement attribué au savant andalou Al-Mayriti (950-1007), l'ouvrage étant postérieur à sa mort. L'intérêt de l'ouvrage est de préciser la formation de l'alchimiste qui doit être versé en mathématiques et astronomie avec Euclide et Ptolémée, en sciences naturelles avec Aristote et Appolonios de Tyane. Puis il doit s'exercer pour acquérir une habileté manuelle, développer ses observations et ses réflexions à la manière d'un médecin. Traduit en espagnol au XIII^e siècle et plus tard en latin, l'ouvrage contient des indications claires et précises sur la purification de l'or et de l'argent, et la préparation de l'oxyde de mercure[18].

Les autres alchimistes célèbres sont Al-Tughrai (en)(1061-1121) de tradition hermétique, Ibn Arfa Ra's (en) (XII^e siècle) de tradition allégorique et mystique, Al-Simawi (en) (XIII^e siècle) et Al-Jaldaki (en) (mort en 1341). Ce dernier est le plus important de la pensée alchimique arabe tardive, car il a su reproduire et commenter un nombre considérable de textes antérieurs[18].

Parmi les auteurs qui défendent la légitimité de l'alchimie, on trouve Al Farabi (872-951) avec son Traité sur la nécessité de la science de l'alchimie[19].

Avicenne affirme que la transmutation chimique des métaux est impossible. Sa position s'exprime le plus clairement dans Le Livre des minéraux (Kitab al-ma'adin wa alathar)[25] :

« Quant à ce que prétendent les alchimistes, il faut savoir qu'il n'est pas en leur pouvoir de transformer véritablement les espèces les unes en les autres [sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari non posse] ; mais il est en leur pouvoir de faire de belles imitations, jusqu'à teindre le rouge en un blanc qui le rende tout à fait semblable à l'argent ou en un jaune qui le rende tout à fait semblable à l'or »[26].

Le philosophe persan pense qu'un mixte ne peut pas être désagrégé pour obtenir un autre mixte[27]. Il s'appuie pour cela sur sa propre interprétation des concepts d'Aristote : pour ce dernier en effet, une espèce (par un exemple un type de métal) est fixe, éternelle et ne communique pas avec une autre espèce. En ce sens, si deux espèces ne peuvent se mêler pour en donner une troisième, la transmutation devient théoriquement impossible[28].

Dans Risalat al-iksir, Avicenne traite des principes généraux des opérations chimiques et de la teinture des métaux. D'abord considéré comme un faux, en se fondant uniquement sur le texte latin, il apparait authentique dans le texte arabe qui se présente comme un travail de vérification des allégations alchimiques, Avicenne expérimentant par lui-même[29].

Buste d'Ibn Khaldoun, entrée de la Casbah de Béjaïa (Algérie).

Durant le Moyen-Âge occidental, d'autres œuvres d'alchimie en latin ont été faussement attribuées à Avicenne, comme[25] :

• Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemia, texte le plus important en volume, et qui a eu le plus d'influence en Occident. Mais il s'agit d'un faux rédigé en Espagne au début du XII^e siècle, et dont on n'a jamais trouvé le texte arabe correspondant.
• Declaratio lapidis physici Avicennae filio suo Aboali, l'auteur est en fait un latin qui écrit dans la tradition de la Turba philosophorum .

Dans sa célèbre Muqaddima, Ibn Khaldoun consacre deux chapitres à l'alchimie. Il la définit comme l'étude de la génération de l'or et de l'argent, il mentionne les alchimistes et leurs textes. Il oppose une fin de non-recevoir, en montrant que beaucoup d'alchimistes ont cru s'enrichir, et n'ont fait que se ruiner. Les uns sont des fraudeurs plus ou moins habiles, les autres sont de bonne foi, mais prétendent réaliser magie et miracles. Il donne aussi un argument social : la sagesse divine ayant créé les métaux précieux et rares pour mesurer la richesse, la fabrication de l'or rendrait vaine toutes les transactions entre les hommes[30].

On ne trouve chez Avicenne, ou chez Ibn Khaldoun, aucune allusion à un aspect mystique de l'alchimie comme un moyen de purification de l'âme. Selon Georges C. Anawati : « Il faudra attendre les alchimistes occidentaux pour s'engager dans cette voie, et les spéculations philosophico-gnostiques d'Henry Corbin pour les déceler chez nos auteurs arabes »[19].

• Hermès Trismégiste, La Table d'émeraude, présentée par Didier Kahn, Paris, Les Belles Lettres, 2002, 166 p.

• Avicenne, De congelatione et conglutinatione lapidum (De la congélation et de la conglutination de la pierre), texte arabe et traduction latine par E. J. Holmyard et D. C. Mandeville, Paris, Paul Geuthner, 1927. Il s'agit d'un extrait du Kitâb al-Shifâ (Livre de la guérison, 1020), trad. en latin par Alfred de Sareshel vers 1190.
• Responsiones Aros philosophi ad Nephes regem de philosophia malis et improbis occulta et sapientibus manifesta. Avec un fac-similé du manuscrit arabe Chester Beatty Ar. 4121. Texte édité et présenté par Sylvain Matton, Paris, 2017,
• Abû-Hâmid Al-Ghazâlî, L'alchimie du bonheur, trad. Muhammad Marcelot, Lyon, Alif, 2010, 146 p.
• Jâbir Ibn Hayyân (ou Geber), Dix Traités d'alchimie, Arles, Actes Sud, 1999, 318 p., trad. Pierre Lory.
• Pseudo-Avicenne, De anima in arte alchemia (XII^e siècle).
• Pseudo-Geber, Summa perfectionis magisterii (1260).
• Pseudo-Rhazès, Secretum secretorum (X^e siècle).
• Razi (trad. Rémi Brague), La Médecine spirituelle [« Kitâb al-Tibb al-Rûhânî »], Paris, Flammarion, coll. « GF », 2003, 206 p. (ISBN 2080711369).
• Ibn Umail, Tabula Chemica ; Lettre du Soleil à la Lune.
• Turba philosophorum (La Tourbe des philosophes), auteur inconnu, X^e siècle.

Anciennes

• Marcellin Berthelot, La Chimie au Moyen Âge. Tome III : l'alchimie arabe, 1893.
• Mircea Eliade, Le Mythe de l'alchimie, suivi de L'Alchimie asiatique, Paris, L'Herne/Le Livre de Poche, coll. « Biblio essais », 1978/1990, 119 p. (ISBN 2253060453).
• Serge Hutin, L'Alchimie, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1951 (réimpr. 2011), 128 p. (ISBN 2130588336).

Récentes

• Ahmed Djebbar et al., L'Âge d'or des sciences arabes, Paris, Actes Sud, coll. « Beaux Livres », 2005, 320 p. (ISBN 2742756728).
• Claire Kappler, Suzanne Thiolier-Méjean et al., Alchimies : Occident – Orient, Paris, L'Harmattan, coll. « Kubaba », 2006, 351 p. (ISBN 2296012353).
• Pierre Laszlo, Qu'est-ce que l'alchimie ?, Paris, Hachette Littératures, coll. « Pluriel », 1996 (réimpr. 2003), 134 p. (ISBN 2012791271).
• Pierre Lory, Alchimie et mystique en terre d'Islam, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 2003, 246 p. (ISBN 2070427196).
• Pierre Lory, « Eschatologie alchimique chez Jâbir ibn Hayyân », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, vol. 91-94,‎ juillet 2000, p. 73-92 (lire en ligne, consulté le 25 juin 2016).
• Jean-Marc Mandosio, « La création verbale dans l'alchimie latine du Moyen Âge », Archivum Latinitatis Medii Aevi, vol. 63,‎ 2005 (lire en ligne [PDF], consulté le 13 juin 2017).
• (en) William R. Newman, The Summa Perfectionis of Pseudo-Geber. A Critical Edition, Translation and Study, Leyde, E. J. Brill, 1991 (Collection de travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences, 35).
• Roshdi Rashed et al., Histoire des sciences arabes : Tome 3, Technologie, alchimie et sciences de la vie, Paris, Seuil, coll. « Science ouverte », 2003, 321 p. (ISBN 2020620286).
  « L'alchimie arabe » par Georges C. Anawati, p. 111-141, et « La réception de l'alchimie arabe en Occident » par Robert Halleux, p. 143-154.
• Fabrizio Speziale, Soufisme, religion et médecine en Islam indien, Paris, Karthala, coll. « Tropiques », 2010, 312 p. (ISBN 2811104127).
• Bertrand Thierry de Crussol des Epesse, La Psychiatrie médiévale persane, Paris, Springer Verlag France, coll. « Médecines d'Asie – Savoirs et Pratiques », 2010, 208 p. (ISBN 2287994777).
• Cristina Viano et al., L'Alchimie et ses racines philosophiques : La tradition grecque et la tradition arabe, Paris, Vrin, coll. « Histoire des doctrines de l'Antiquité Classique », 2005, 242 p. (ISBN 2711617548).
• Cristina Viano, « Aristote et l'alchimie grecque : La transmutation et le modèle aristotélicien entre théorie et pratique », Revue d'histoire des sciences, vol. 49, n^os 2-3,‎ 1996, p. 189-213 (lire en ligne, consulté le 22 juin 2016).

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