Amadou Hampâté Bâ

Amadou Hampâté Bâ est né en 1900 ou 1901 à Bandiagara[3], chef-lieu du pays Dogon et ancienne capitale de l’Empire toucouleur. Enfant de Hampâté Bâ et de Kadidja Pâté Poullo Diallo[4], il est descendant d’une famille peule noble. Peu avant la mort de son père, il sera adopté par le second époux de sa mère, Tidjani Amadou Ali Thiam, de l’ethnie toucouleur. Il fréquente d’abord l’école coranique de Tierno Bokar, un dignitaire de la confrérie tidjaniyya[3], avant d’être réquisitionné d’office pour l’école française à Bandiagara puis à Djenné. En 1915, il se sauve pour rejoindre sa mère à Kati où il reprendra ses études. Il manquera d'être mobilisé par l'armée Française à Mopti, en 1916, pour partir au front en Europe, comme il n'arrivait pas à prouver la date de sa naissance. Finalement, il ne sera pas recruté, les Français estimant qu'il avait sans doute 15 ans, un âge trop jeune pour combattre. Plus tard, Hampâté Bâ évoquera les Africains entrainés dans la guerre, par les Européens, dans ses écrits, où il dénoncera la guerre dans toutes ses formes.

En 1921, il refuse d’entrer à l’École normale de Gorée. À titre de punition, le gouverneur l’affecte à Ouagadougou, en qualité d’« écrivain temporaire à titre essentiellement précaire et révocable ». De 1922 à 1932, il occupe plusieurs postes dans l’administration coloniale en Haute-Volta (actuel Burkina Faso) puis jusqu’en 1942 à Bamako. En 1933, il obtient un congé de six mois qu’il passe auprès de Tierno Bokar, son maître spirituel.

En 1942, il est affecté à l’Institut français d'Afrique noire (IFAN)[3] de Dakar grâce à la bienveillance de son directeur, le professeur Théodore Monod. Il y effectue des enquêtes ethnologiques et recueille les traditions orales. Il se consacrera notamment à une recherche de quinze ans qui le mènera à rédiger l’Empire peul du Macina. En 1951, il obtient une bourse de l’UNESCO lui permettant de se rendre à Paris et de rencontrer les milieux africanistes, notamment Marcel Griaule.

En 1960, à l’indépendance du Mali, il fonde l’Institut des sciences humaines à Bamako et représente son pays à la Conférence générale de l’UNESCO. En 1962, il est élu membre du Conseil exécutif de l’UNESCO. En 1966, il participe à l’élaboration d’un système unifié pour la transcription des langues africaines. En 1968, il est nommé ambassadeur du Mali en Côte d'Ivoire[5]. En 1970, son mandat à l’UNESCO prend fin. Ahmadou Hampaté Bâ et son disciple Alfa Ibrahima Sow seront récompensés en 1975 par l'Académie française en reconnaissance des services rendus au dehors à la langue française (Médaille d'argent du Prix de la Langue Française)[6].

Amadou Hampâté Bâ se consacre alors entièrement à son travail de recherche et d’écriture. Les dernières années de sa vie, il les passera à Abidjan en Côte d'Ivoire à classer ses archives accumulées durant sa vie sur les traditions orales d’Afrique de l'Ouest ainsi qu’à la rédaction de ses mémoires, Amkoullel l’enfant peul et Oui mon commandant !, qui seront publiés en France en 1991. Il meurt à Abidjan[5] en mai 1991. La publication, la révision et la conservation de ses écrits ont reçu l’aide de Hélène Heckmann, devenue sa femme en 1969.

Passionné par le patrimoine culturel africain[5], Ahmadou Hampaté Bâ le recueille, le transcrit et le traduit dès son plus jeune âge pour le sauvegarder, et rassemble de précieuses archives[3] en français, pular, adjami, bambara, arabe[7] qui alimentent son œuvre. Il collecte, transcrit, commente et publie ainsi de nombreuses traditions orales peules[8]^,[9]^,[10]. Il accorde une grande importance aux valeurs de solidarité et de responsabilité présentes dans les civilisations africaines traditionnelles, et au rapport au monde naturel et à la spiritualité[11]. Il affirme "On se condamne à ne rien comprendre à l’Afrique traditionnelle si on l’envisage à partir d’un point de vue profane"[12]. Dans sa première recherche à l'IFAN "l'Empire peul du Macina"[13], Ahmadou Hampaté Bâ explique comment la tradition orale, analysée avec méthode, peut être considérée comme une archive fiable[7]. Pour lui, « C’est notre devoir, à nous qui avons hérité d’une tradition orale, que d’essayer d’en transmettre ce que nous pouvons avant que le temps et l’oubli ne la fassent disparaître de la mémoire des hommes »[14].

Lors de la onzième conférence générale de l'Unesco Amadou Hampâte Bâ prononce un discours[15] le 1^er décembre 1960 où il demande « que la sauvegarde des traditions orales soit considérée comme une opération de nécessité urgente au même titre que la sauvegarde des monuments de Nubie »[16]. Il a cette métaphore : « Pour moi, je considère la mort de chacun de ces traditionalistes comme l’incendie d’un fond culturel non exploité »[17].

En 1962, au Conseil exécutif de l'Unesco où il a été récemment élu, il répond au sénateur américain Benton (en) qui traite les Africains d'ingrats, analphabètes et ignorants : « Je concède que nous sommes des analphabètes, mais je ne vous concède pas que nous soyons des ignorants.[...] Apprenez que dans mon pays, chaque fois qu’un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui a brûlé »[18]. Dans la pure tradition orale, la formule est abondamment reprise et déclinée en de multiples variantes, telles que « Chaque fois qu'un vieillard meurt, c'est toute une bibliothèque qui brûle »[19]. L'auteur fait lui-même une mise au point lors du Festival mondial des arts nègres de Dakar en 1966 et reformule ainsi sa pensée : « En Afrique, chaque fois qu'un vieillard traditionaliste meurt, c'est une bibliothèque inexploitée qui brûle »[19].

Sa déclaration – « véritable fleur de l'oralité » – a pris le rang de proverbe africain[19] et Hampâté Bâ incarne désormais le « vieillard-bibliothèque »[20].

• (en) Moradewun Adejunmobi, « Disruption of orality in the writings of Hampaté Bâ », in Research in African literatures (Bloomington, In.), 31 (3) automne 2000, p. 27-36
• Kusum Aggarwal Tara, Hampâté Bâ et le savoir : de la recherche africaniste à l'exercice de la fonction auctoriale, Université de Paris 4, 1997, 493 p. (thèse)
• Diané Assi, Amadou Hampâté Bâ, écrivain du XX^e siècle ou l'étrange destin de la tradition africaine, Université de Rennes 2, 1988 (thèse)
• Émile Balinga, Amadou Hampâté Bâ, l'homme et l'œuvre : oralité et création littéraire, Université de Paris 4, 1988, 494 p. (thèse)
• Jean Christi Casu, Le Concept de religion progressive dans la foi mondiale Baha'ie et dans les œuvres d'Amadou Hampâté Bâ, Université de Paris 12, 1986 (thèse de 3^e cycle)
• Muriel Devey, Hampaté Bâ : l'homme de la tradition, LivreSud, Sénégal, 1993, 191 p. (ISBN 2-909587-03-7)
• (en) Diélika Diallo, « Hampaté Bâ : the great conciliator », Courrier de l'UNESCO, janvier 1992, p. 13
• James Emejulu, Pour une lecture du roman ouest-africain. Analyses sémiotiques du roman d'Amadou Hampâté Bâ, Université de Paris 10, 1980 (thèse de 3^e cycle)
• (en) Kenneth W. Harrow, « Under the cover of the way : a feminist reading of Hampaté Bâ », in Research in African literatures (Bloomington, In.), 31 (3) automne 2000, p. 18-26
• Hélène Heckmann, « Amadou Hampâté Bâ et la récolte des traditions orales », in Journal des africanistes (Paris), 63 (2), 1993, p. 53-56, [lire en ligne]
• Hélène Heckmann, « Amadou Hampâté Bâ, sa vie, son œuvre, bibliographie, actions spécifiques. Propos d’A. H. Bâ : Récolte de traditions orales, Genèse d’un livre (Wangrin). Textes d’A. H. Bâ : Lettre à la jeunesse, En Afrique, Réponse à ma mère, A l’école du caméléon », (1975, 1976, 1985), 40 p. [lire en ligne]
• Jean-Pierre Lauby (dir.), À l'école d'Amadou Hampâté Bâ. Textes inédits, autres écrits moins connus et lettres, rassemblés par Frère Jean-Pierre Lauby, 2012, 188 p. [lire en ligne]
• Vittorio Morabito, « Hélène Heckmann au service d’un sage », in Amadou Hampâté Bâ homme de science et de sagesse, Nouvelles éditions maliens – Karthala, Bamako – Paris, 2005, p. 285 - 297
• Emmanuelle Saucourt, Amadou Hampâté Bâ : ethnologue ou silatigi ? : travail sur un corpus écrit de contes initiatiques peuls, Université de Lyon 2, 2004, 421 p. (thèse)
• Christiane Seydou, « L'Œuvre littéraire de Amadou Hampâté Bâ », in Journal des africanistes (Paris), 63 (2), 1993, p. 57-60
• Jean-Louis Triaud, « D’un maître à l’autre : l’histoire d’un transfert Amadou Hampaté Bâ entre Tierno Bokar et Théodore Monod (1938-1954) », Sociétés politiques comparées, n^o 20, décembre 2009, p. 1-30, [lire en ligne]

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