Dōgen

Dōgen est né en 1200 à Uji, près de Kyōto. Son père Michichika appartenait au clan des Minamoto et il descendait de l'empereur Murakami (947-967). La mère de Dōgen était la fille de Fujiwara Motofusa, autre personnalité importante de la cour impériale. Dōgen vit donc le jour au sein d'une famille aristocratique bien en place et influente. Mais c'est à l'âge de deux ans qu'il perdit son père, puis, à l'âge de huit ans, sa mère.

Le jeune Dōgen reçut l'éducation appropriée à une telle famille, et dès l'âge de quatre ans il pouvait lire des poèmes en chinois. Malgré cela, il passa une enfance malheureuse et solitaire, observant le caractère illusoire de la lutte pour le pouvoir dans un monde de chagrin et d'impermanence. Juste avant de mourir, sa mère lui recommanda de devenir moine afin d'aider au salut de tous les êtres.

Confronté à de tels phénomènes, le jeune Dôgen réalisa la nécessité de chercher la vérité au-delà du monde des apparences. Devenu orphelin, il fut accueilli par un de ses oncles, Minamoto Michitomo, illustre poète qui lui fit découvrir la poésie, ce qui imprègnera fortement toutes ses œuvres futures.

Au cours de sa treizième année, il monta au mont Hiei, près de Kyōto, au monastère du centre des études bouddhiques où il fut intronisé dans l'école Tendai. Mais à cette époque, l'école Tendai entrait dans une phase de décadence, insistant beaucoup trop sur les cérémonies, mélangeant les doctrines ésotériques et exotériques, développant le formalisme de la vie monastique. De plus, des moines-soldats apparurent sur le mont Hiei, et le monastère devint une forteresse militaire.

Dōgen se concentra jour et nuit sur sa pratique, mais le doute l'assaillait de plus en plus, et il ne pouvait en rien réaliser ses aspirations. Durant ces quelques années passées dans ce monastère, Dōgen connut ce qu'il appela « le grand doute », qui tournait autour d'une question qui était pour lui essentielle : « Dans l'enseignement bouddhique, il est dit que tous les êtres possèdent originellement la nature du Bouddha. S'il en est ainsi, pourquoi faut-il s'entraîner et adopter des pratiques ascétiques pour atteindre l'état de Bouddha ? » Mais personne ne pouvait lui répondre de façon satisfaisante.

Il décida donc de quitter le mont Hiei, tout comme d'autres moines tels que Hônen (1133-1212) ou Eisai (1141-1215), fondateurs respectivement des écoles Jodo et Rinzai, rénovateurs illustres du bouddhisme japonais. Dōgen rencontra alors maître Eisai, récemment rentré de Chine, qui enseignait le zen Rinzai. Au temple de Kennin-ji, il devint le disciple de Myozen, successeur d'Eisai[3]. Bien que cette école ne le satisfît pas complètement, il pratiqua profondément et sentit se développer son intérêt pour la pratique du zen. Érudit, ayant une connaissance approfondie de nombreux textes bouddhiques, son exigence remarquable le poussa sans cesse à la recherche de nouveaux maîtres. Il décida alors de se rendre en Chine, aux sources du bouddhisme zen.

Dōgen quitta le Japon le 22 février 1223, en compagnie de Myozen et de deux autres moines. À son arrivée en Chine, il décida de rester quelque temps à bord du bateau pour préparer son périple. C'est alors qu'un vieux moine monta un jour à bord pour acheter des champignons. Ce moine, âgé de plus de soixante-dix ans, était tenzo (chef cuisinier) dans un temple de la montagne près de Shanghai. Son visage reflétait une grande profondeur et Dōgen fut intrigué. Il invita donc le vieux moine à passer la nuit sur le bateau, souhaitant discuter avec lui. Mais ce dernier refusa, arguant qu'il devait retourner le soir même au temple car il devait cuisiner. « Dans un grand monastère tel que le vôtre, dit Dōgen, il y a certainement d'autres moines qui peuvent préparer le repas. - Je suis vieux, répondit-il, et je suis tenzo. C'est la pratique de mes vieux jours. Comment pourrais-je laisser à d'autres ce que je dois faire ? - Vénérable moine, répondit Dōgen, pourquoi une personne âgée comme vous devrait-elle faire ce travail si éprouvant au lieu de lire et d'étudier les sutras ? » Le moine éclata de rire et dit : « Jeune ami venu de l'étranger, vous semblez bien ignorant de ce que signifient la pratique et l'enseignement du bouddhisme ! » Il l'invita à venir lui rendre visite dans le temple de son maître, puis le salua.

Dōgen fut très impressionné par cette rencontre si bien qu'un jour de 1225, il se rendit au temple de Nyojo, alors supérieur du temple Keitoku-ji sur le mont Tendo, dans le Minshu. Le temple de Nyojo suivait la tradition Caodong qui, au Japon, deviendra l'école Sōtō.

La scène de l'éveil de Maître Dôgen est rapportée dans le Denkoroku, ouvrage écrit longtemps après sa mort par son quatrième successeur, Keizan Jôkin et publié en 1857[4].

Dôgen était en méditation dans le zendō avec d'autres moines quand Ju-Ching aperçut l'un d'entre eux assoupi. Il le réprimanda : « La pratique de zazen, c'est laisser tomber le corps-esprit. À quoi penses-tu arriver en somnolant ? » Dôgen, surpris, fut soudain traversé par une joie intense. Il avait enfin trouvé ce qu'il recherchait. Le zazen terminé, il alla se prosterner devant Ju-ching qui lui demanda la raison de ce geste. Dôgen répondit : « Je viens d'abandonner le corps-esprit. - Tu les as réellement abandonnés. - Je viens tout juste de le comprendre. Ne me donnez pas aussi facilement votre approbation. - Je ne le fais pas. - A quoi reconnaissez-vous que j'en suis là ? - Le corps-esprit est tombé. » Respectant la tradition de l'école Sōtō, Ju-ching se serait prosterné à son tour, déclarant : « Voilà ce que l'on appelle abandonner jusqu'à l'idée d'abandonner ».

Cet épisode est la source de l'enseignement de maître Dôgen, l'abandon du corps-esprit ou shin-jin datsu-raku, qu'il va transmettre au Japon. Dans cette expression, shin-jin ne signifie pas le corps et l'esprit mais le « corps-esprit », c'est-à-dire leur non-séparation, l'unité enfin réalisée dans la non-dualité de l'esprit et de la matière. Dans datsu-raku, datsu signifie « se libérer » et raku « abandonner ». L'abandon est acceptation qui libère des conditionnements et concepts qui nous séparent de la Réalité ultime, c'est-à-dire « l'ainséité » ou Tathātā[5].

De Chine, Dōgen ne ramena rien d'autre que la pratique du zazen, shikantaza, (« seulement s'asseoir » ou « simple assise ») telle que la lui avait enseignée son maître. À la question : « Qu'avez-vous rapporté ? » Dōgen répondit : « Je suis revenu les mains vides. » Dans son recueil Eihei Kôroku, il écrira plus tard : « Ayant seulement étudié avec mon maître Nyojo et ayant pleinement réalisé que les yeux sont horizontaux et le nez vertical, je reviens chez moi les mains vides… Matin après matin, le soleil se lève à l'Est ; nuit après nuit, la lune s'enfonce à l'Ouest. Les nuages disparaissent et les montagnes manifestent leur réalité, la pluie cesse de tomber et les Quatre Montagnes (la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort) s'aplanissent. »

Dōgen s'installa d'abord à Kennin-ji, temple de Myozen, son premier maître avec lequel il était parti en Chine et qui était mort pendant le voyage. C'est dans ce temple qu'il écrit son premier texte : le Fukanzazengi, les « Règles universelles pour la pratique du zazen ». C'est le point essentiel de son enseignement : seulement s'asseoir, dans une posture exacte, sans rechercher quoi que ce soit, en laissant passer les pensées comme des nuages dans le ciel.

Puis Dōgen quitta le temple de Kennin-ji pour s'installer successivement dans trois temples, tous situés dans la région de Kyōto : Annyoin, un petit ermitage, en 1230, puis Kannon Dorin en 1233 et enfin Kosho-ji à Uji, en 1236. C'est grâce à des donations qu'il construisit ce temple, premier monastère zen véritablement indépendant du Japon.

C'est là qu'il commença la rédaction des premiers chapitres de son œuvre monumentale, le Shōbōgenzō, (le « Trésor de l'œil de la Vraie Loi »), 95 chapitres qui contiennent l'essence de sa vision philosophique et religieuse. Entre 1233 et 1243, de nombreux disciples le rejoignirent et suivirent son enseignement. Sa renommée ne cessa de grandir. Il incitait à pratiquer assidûment et profondément, comme le lui avait enseigné son maître Nyojo. Le succès de Dōgen et le souffle nouveau qu'il apporta à un bouddhisme sclérosé lui attirèrent l'animosité, puis une hostilité grandissante de la hiérarchie cléricale. Et en 1243, des moines du mont Hiei tentèrent d'incendier son temple de Kosho-ji.

Dōgen décida alors de s'éloigner de l'agitation des villes et des troubles qu'elles peuvent créer dans l'esprit. Grâce à l'appui d'un disciple laïc, seigneur de la province d'Echizen (de nos jours préfecture de Fukui), dans le Nord-Est du pays sur la côte de la mer du Japon, il construisit un nouveau temple, qu'il baptisa plus tard Eihei-ji, temple de la paix éternelle, dont Ejo plus tard sera le supérieur après sa mort. Là, dans le calme de la montagne, il continua à enseigner le zen à ses disciples et poursuivit la rédaction du Shōbōgenzō.

II ne sortit de ce temple qu'une seule fois durant l'hiver de 1247-1248 pour se rendre à la cour du shogun à Kamakura, sur l'invitation du général Hōjō Tokiyori. Tokiyori était complètement fasciné par Dōgen et il proposa et de lui construire un grand monastère pour qu'il puisse rester auprès de lui : Dōgen refusa, préférant la solitude. Il continua à écrire et à pratiquer le zazen jusqu'en 1252 où, âgé seulement de cinquante-deux ans, il tomba gravement malade. Il se rendit à Kyōto pour se faire soigner, sans succès. Il s'éteignit le 22 septembre 1253 au temple de Takatsu-ji.

• Frédéric Girard, Le  chapitre « Vie  et  mort » du Thésaurus de l'œil de la vraie Loi de Dōgen 道元の正法眼蔵の生死の巻, Cahiers d'Extrême-Asie, n° 9, Mémorial Anna Seidel, Tome II, Kyōto, 1996-1997, pp. 299-311. (Lire en ligne) Traduction des chapitres Zenki et Shōji du Shōbōgenzō^[Où ?].
• Frédéric Girard, « Le samādhi de réflexion sigillaire océanique chez Dōgen (1200-1253) » 道元における海印三昧, dans Le vase de béryl, Études sur le Japon et la Chine, en hommage à Bernard Frank, Paris, Éditions Philippe Picquier, 1997. pp. 75-86. Traduction du chapitre « Kaiin zanmai »du Shōbōgenzō.
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, préface de Pierre Hadot Ed. Sully; 2003; (ISBN 2-911074-59-9) (Ce volume offre une présentation rapide de chaque chapitre du Shôbôgenzô et sert d'introduction à la traduction intégrale par la même traductrice).
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale, huit volumes; Ed. Sully 2005 à 2016 (Avec présentation accompagnée de nombreuses notes de chaque chapitre du Shôbôgenzô ; plusieurs tomes de cette série contiennent études supplémentaires de Yoko Orimo et de différents spécialistes du bouddhisme)
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale en un seul volume; Ed. Sully 2019 (traductions entièrement révisée. Notes réduites, texte japonais en vis à vis du texte français.)
• Hoang-Thi-Bhich (Thich Man-Da-La), Étude et traduction du Gakudô Yōjinshu, Recueil de l'application de l'esprit à l'étude de la voie du Maître zen Dôgen, Genève - Paris, Librairie Droz, 1973, 224 p. (ISBN 978-2-600-03304-6)
• Les enseignements du maître zen Dôgen : Shôbôgenzô Zuimonki (trad. et commenté par Kengan D. Robert), Paris, Sully, 2001, 235 p. (ISBN 2-911-07432-7)
• Zen des quatre saisons. Waka de Dôgen Zenji (traduction et commentaires de Shohaku Okumura; trad. française Shoju Mahler), Alès, l'Eau du Dharma, 2018, 55 p. (ISBN 978-2-956-46470-9)

• Nishijima Gudo Wafu, Master Dogen's Shobogenzo; translated by Gudo Nishijima and Chodo Cross; 4 volumes; Windbell Publications, London, 1999 (ISBN 0-9523002-4-9)
• (en) Dôgen (trad. par Kazuaki Tanahashi et John Daido Loori; introduction et commentaires par J.D. Loori), The True Dharma Eye. Zen Master's Dôgen Three Hundred Kôans, Boston, Shambala, 2005, liv, 472 (ISBN 978-1-59030-465-5)

• Reiho Masunaga, A primer of Soto Zen: A Translation of Dogen's Shobogenzo Zuimonki, East-West Center Press, University of Hawaii; (ISBN 0-7100-8919-8) (1st edition, paperback, 1978)
• Dogen's Pure Standards for the Zen Community: A Translation of Eihei Shingi (Translated by Taigen Daniel Leighton and Shohaku Okumura; Edited with an introduction by Taigen Daniel Leighton), Albany, State of New York University, 1996, xxii, 272 (ISBN 978-0791-42710-1)

• Polir la lune et labourer les nuages (Présenté et traduit par Jacques Brosse), Paris, Albin Michel, 1998
• Poèmes zen de Maître Dogen (Trad. Jacques Brosse), Paris, Albin Michel, 2001
• Le Trésor du zen (textes de Maître Dôgen commentés par Taisen Deshimaru), Paris, Albin Michel, 2003
• Genjo Koan (textes de Maître Dôgen commentés par Taisen Deshimaru), AZI Association Zen Internationale, 1985)
• (en) Dogen, Trans. Norman Waddell and Masao Abe; The Heart of Dogen's Shobogenzo, Albany, State University of New York Press, 2002 (ISBN 0-7914-5242-5).
• Frédéric, Girard, Les Dialogues de Dōgen en Chine, édités et traduits par Frédéric Girard, Genève, Librairie Droz, coll. « Rayon Histoire de la Librairie Droz », avec la participation de l'EFEO, Genève, 2017. (ISBN 978-2-600-01903-3). Voir le sommaire
  • Traductions des textes suivants: Hōkyōki (première biographie de Dōgen); Préceptes du Cuisinier; Rituel des règles de bodhisattva transmises en droite ligne des Buddha et des Patriarches; Méthodes de méditation; différents chapitres du Shōbōgenzō (Grande Perfection de sapience, Aporie actualisée, Buddha-Patriarches, Être et temps, Foi profonde dans les causes et les effets). Voir le sommaire
• (en) Steven Heine, The Zen Poetry of Dogen: Verses from the Mountain of Eternal Peace, Boston, Tuttle Publishing, 1997, (ISBN 0-8048-3107-6)
• (en) Thomas Cleary, Rational Zen. The Mind of Dogen Zenji, Boston, Shambhala Publications, 1992 (ISBN 0-87773-973-0).
• La vision immédiate : nature, éveil et tradition selon le Shōbōgenzo, Traduction et commentaire de Bernard Faure, Paris, Le Mail, 1987 (ISBN 978-2-903-95108-5)
• (en) Yuho Yokoi, Zen Master Dogen: An introduction with selecting writings, New York, Weatherhill Inc. 1990 (ISBN 0-8348-0116-7)
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, préface de Pierre Hadot, Paris, Ed. Sully, 2003; (ISBN 2-911074-59-9) (Ce volume offre une présentation rapide de chaque chapitre du Shôbôgenzô)
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale, huit volumes; Ed. Sully 2005 à 2016.
• Uji / Être-Temps / Being-TIme (extrait du shôbôgenzô - traduction (en/fr) : Eidō Shimano Rōshi, Charles Vacher) ; Ed. Encre Marine 1997 ; (ISBN 2-909422-24-0)

L'art du zen (Textes choisis, traduits du japonais et annotés par Janine Coursin), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2016, 178 p. (ISBN 978-2-070-46707-5)

• La présence au monde (textes [du Shôbôgenzô] traduits et présentés par Véra Linhariova), Paris, Gallimard, 2020 (1^re éd. 1999), 96 p. (ISBN 978-2-072-87725-4)

• Jacques Brosse, Maître Dogen : Moine zen, philosophe et poète, 1200-1253; Albin Michel, 2009 (ISBN 2-226-10442-9)
• Frédéric Girard, « Les waka de Dōgen », in Japon Pluriel 2, Actes du deuxième colloque de la Société française des études japonaises, Publiés sous la direction de Jean-Pierre Berthon et Josef A. Kiburz, Éditions Philippe Picquier, Paris, 1998, pp. 193-203.
• Frédéric Girard, « Quête et transmission des reliques de la Chine au Japon au XIII^e siècle » 中国から日本への舎利の探求と伝播, dans Philippe Borgeaud / Youri Volokhine (dir.), Les objets de la mémoire. Pour une approche comparatiste des reliques et de leur culte 記念の器—舎利とその崇拝の比較研究序論, Studia Religiosa Helvetica 10, Bern et al., Peter Lang, 2005, p. 149-179. Traduction de la Transmission des reliques de Dōgen.
• Frédéric Girard, The Stanza of the Bell in the Wind : Zen and Nenbutsu in the Early Kamakura Period, Studia Philologica Buddhica, Occasional Paper Series, XIV, The International Institute for Buddhist Studies, Tōkyō, 2007,  IV + 81 pages.
• Frédéric Girard, « Le rêve de la fleur de prunier : la transmission généalogique chez Dōgen (1200-1253) en Chine », dans Comptes rendus de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, CRAI 2009. III, 2012, p. 997-1017.
• Frédéric Girard, Les Dialogues de Dōgen en Chine, édités et traduits par Frédéric Girard, Genève, Librairie Droz, coll. « Rayon Histoire de la Librairie Droz », avec la participation de l'EFEO, 2017. (ISBN 978-2-600-01903-3).
• Répertoire de la bibliographie de Dôgen-Zenji, Eijin, éditions Ono, 1978
• Yves Leclair, « Dôgen, caillou, bambou, zen », La Nouvelle Revue Française, n^o 553, mars 2000, p. 237-251.

• Ryodô AWAYA - Fumio HISAMATSU (trad. du japonais par Yoko Orimo), Dôgen, maître zen [« 道元さまものがたり »] [« L'Histoire de maître Dôgen (Dôgen Sama Monogatari) »], Paris, Sully,‎ 2021 (1^re éd. en japonais 2003), 377 p. (ISBN 978-2-354-32340-0, lire en ligne)
  Biographie de Dôgen réalisée par un moine zen spécialiste de Dôgen (Awaya) et le mangaka Hisamatsu.

• (en) Masao Abe (Edited by Steven Heine), A Study of Dôgen: His Philosophy and Religion, Albany, State University of New York Press, 1992, 261 p. (ISBN 978-0-791-40838-4)
• (en) Masao Abe, « Dôgen on Buddha Nature », The Eastern Buddhist, vol. 4, n^o 1,‎ may, 1971, p. 28-71 (lire en ligne)
• Steven Heine, Dogen and the Koan Tradition: A Tale of Two Shobogenzo Texts; Albany, State University of New York Press, 1994 (ISBN 0-7914-1773-5).
• (en) William R. LaFleur (Ed.), Dôgen Sudies, Honolulu, University of Hawaii Press, coll. « Sudies in East Asian Buddhism » (n^o 2), 1985, 165 p. (ISBN 0-824-81011-2)
• (en) Hee-Jin Kim, Eihei Dogen: Mystical Realist, Sommerville (MA), Wisdom Publications, 2004 (revised ed.) (1^re éd. 1975), 370 p. (ISBN 0-861-71376-1)

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• Ehei Dōgen, un maître pour aujourd'hui, documentaire réalisé par Michel Baulez, diffusé en deux parties par l'émission Sagesses bouddhistes sur France 2 en janvier 2012.
  • Première partie
  • Deuxième partie
• Dominique Niogret, « DŌGEN ZENJI (1200-1253) : Moine zen (83 minutes) », sur youtube.com, 1998, france culture, série "une vie, une œuvre" (consulté le 18 mars 2021)
• « Zen, la vie de Dogen », sur youtube.com, film de nakamura kantaro / 126 min - sous-titré en français (consulté le 18 mars 2021)

• Le voyage intérieur de Maître Dogen, interview de Yoko Orimo par Nguyen Thanh Thiên.
• Dōgen, présentation, biographie, œuvres
• (en) Bukkyo, texte écrit par Dōgen
• Groupe d'étude de philosophie japonaise (INALCO, Paris) : Dōgen (1200-1253)

• Sommaire des huit volumes de la traduction intégrale de Yoko Orimo aux éditions Sully

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