Dihya (reine)

L'historien Ibn Khaldoun indique qu'elle naît dans la tribu berbère zénète des Djerawa, au début du vii^e siècle, qui habite les Aurès[13], et qu'elle serait la fille de Tabet, le chef de la tribu. Il lui attribue une généalogie remontant jusqu'à sept générations en arrière : elle aurait été « fille de Tabet, fils de Nîcan, fils de Baoura, fils de Mes-Kesri, fils d’Afred, fils d’Ousîla, fils de Guérao »[14]. Cette famille aurait dirigé les Djeraoua, tribu alors à la tête des Botr, deux ethnonymes jusque-là jamais mis en relation avec la résistance berbère par les autres historiens arabes[15].

Cependant, seul Ibn Khaldoun parle des Djerawa, les textes présentent le plus souvent Dihya comme « une femme berbère régnant dans l’Aurès », sans lien tribal particulier[16]. La Kahena avait d'abord été « la reine de l’Aurès », avant de devenir « la reine des Berbères de l’Ifriqiya », nom que lui donnent les textes les plus anciens[14]. Son origine aurasienne est corroborée par la localisation des grandes batailles de son règne[14]. Quant au titre royal sans référence tribale qui lui est donné par ces sources, il correspond bien à la situation politique du massif. En effet, l'Aurès avait été la première région à se soulever contre le royaume vandale vers 484, et une principauté maure puissante s'est constituée, dirigée dans les années 530-540 par Iaudas[14].

Le pèlerin et voyageur at-Tijani (né entre 1272 et 1276) a néanmoins appris qu'elle appartenait à la tribu berbère des Laguatans[17]. En effet, le mythe de la Kahena était tel, dès le x^e siècle, qu'il se prêtait à toutes les récupérations. Les habitants du Maghreb avaient tendance à retrouver les traces de la reine un peu partout : Al-Bakri rapporte une légende faisant de l'amphithéâtre d'El Jem : « le château de la Kahena ». Et at-Tijani rapporte la même tradition sur El-Djem[14].

Les historiens actuels admettent qu'elle était chrétienne, contrairement à une tradition qui la dit juive, tradition reprise entre autres par Ibn Khaldoun et, plus tard, par de nombreux historiens coloniaux[18]. Les sources anciennes livrent plusieurs indices qui suggèrent la christianisation de la Kâhina[16]. Outre les développements d'Ibn Khaldoun sur les Djerawa et en général « les Berbères d'Ifrîkiyya », tous chrétiens au moment de la conquête musulmane, c'est surtout un texte d'Al-Mâlikî qui retient l'attention : « Elle avait avec elle une énorme idole de bois qu’elle adorait. On la portait devant elle sur un chameau ». M. Talbi a avancé avec vraisemblance l'hypothèse d'une icône chrétienne. Il peut s'agir aussi d'une statuette de la Vierge. Au regard du passé de l'Aurès, il est beaucoup plus logique de faire de la Kâhina une chrétienne[16].

Kahina succède à Koceïla comme chef de guerre des tribus berbères vers 688, contre les armées omeyyades[19]. Nombre de sources arabes, dont plusieurs des plus anciennes, établissent un lien explicite entre Koceïla et la Kahina[7]. D'après l'historien al-Waqidi, Kahina se serait soulevée contre les Omeyyades, « par suite de l’indignation qu’elle ressentit de la mort de Koceila »[7].

En 698, le gouverneur et général omeyyade Hassan Ibn Numan quitte l'Égypte, et prend Carthage, et d'autres villes (voir la conquête musulmane du Maghreb). À Kairouan, Hassan s'informe de savoir qui est le roi le plus puissant de l'Ifriqiya, on lui dit qu'il s'agit de Kahina, une femme « qui régnait sur les Berbères et les Byzantins ». Il est donc allé à sa rencontre.

Kahina, ayant eu vent de ses intentions, marche sur la cité de Baghaï, croyant que Hassan pourrait l'utiliser comme une base, et la détruit. Hassan se dirige alors vers l'oued Nini (selon d'autres auteurs, à l'oued Meskiana), et s'arrête le long de la rivière pour procurer de l'eau à son armée. Kahina s'arrête le long de la même rivière avec son armée.

Les armées berbères et arabes passent la nuit à s'observer. Dans la vallée déserte et asséchée, Dihya dissimule son armée pendant la nuit, en partie dans la montagne, en partie derrière sa cavalerie et ses troupeaux de chameaux, pour prendre en embuscade les troupes d'Hassan. Le matin, lorsque les Arabes attaquent, ils sont accueillis par une pluie de flèches tirées entre les jambes des chameaux des Berbères. La cavalerie berbère qui se tient en embuscade surgit et massacre les forces arabes. Une fois les Arabes battus, les berbères les poursuivent jusqu'à Gabès[20]. Cette victoire, appelée bataille des chameaux, permet d'expulser les Omeyyades de l'Ifriqyia. Ceux ci se réfugient en Cyrénaïque pendant près de 4 ou 5 années. Les historiens musulmans surnomment le lieu de la bataille « Nahr Al Bala » (littéralement, la « rivière des épreuves »)[21]. Les Berbères font un grand nombre de prisonniers, Kahina leur rend la liberté, à l'exception d'un neveu de Hassan, nommé Khalid ibn Yazid[22].

Consciente que l'ennemi est trop puissant et va revenir, Kahina aurait pratiqué la politique de la terre brûlée en vue de dissuader l'envahisseur de s'approprier les terres, s'aliénant par là une partie de son peuple[23]. Cette politique a peu d'impact sur les montagnes et les tribus du désert, mais a pour effet de lui faire perdre le soutien crucial des sédentaires et des habitants des oasis. Au lieu de décourager les armées arabes, cette décision désespérée accélère la défaite de Kahina[note 1].

Pendant quelques années, elle gouverne un État berbère indépendant, des montagnes de l'Aurès aux oasis de Gadamès (695-700/703). Les chroniqueurs arabes sont silencieux sur la manière dont Kahina gouverne son territoire, mais il semble qu'à I'instar de Koceïla, elle ne mène aucune représailles contre les musulmans[24].

Cinq ans plus tard, Hassan Ibn Numan revient à l'assaut avec des renforts du calife Abd Al-Malik qui lui accorde plusieurs milliers de guerriers avec pour but de reconquérir l'Ifriqiya. Il commence par soumettre Gabès, le Nefzaoua et Gafsa[25].

Kahina s'engage une dernière fois face aux Omeyyades à Tabarka, dans l'actuelle nord de la Tunisie.

Ibn Khaldoun décrit le combat comme particulièrement âpre, et indique que les musulmans ont bénéficié « d'une intervention spéciale de Dieu »[26]. Finalement, son armée est vaincue par celle de l'émir Moussa Ibn Noçaïr, elle parvient a s'échapper, mais est finalement tuée. Les récits littéraires varient, certaines sources indiquant qu'elle fut tuée dans l'Aurès près d'un lieu dès lors appelé Bir-al Kahina[27], tandis que d'autres sources indiquent Tabarka[28]^,[29].

D'après les récits ultérieurs, la défaite de ses troupes aurait été en partie due à la trahison de Yazid, jeune captif arabe que Kahina a épargné à la bataille de l'oued Nini. Celui-ci aurait tenu une correspondance secrète avec Hassan Ibn Numan pour le tenir au courant des mouvements des troupes berbères[25].

Selon les sources, elle serait soit morte au combat, l'épée en main, soit par suicide, en avalant du poison, plutôt que d'être prise par l'ennemi[30]. D'après Ibn Khaldoun, Kahina est capturée et décapitée, et sa tête est envoyée au calife Abd al-Malik. Toutefois, il s'agit très probablement d'une invention de commentateurs arabes[26]. Cet événement se produit dans les années 690 ou 700 : l'année 703 est souvent retenue[31].

Après cette victoire, Hassan retourne à Kairouan. Il va de l'avant et prend Carthage, qui a été reprise par les Byzantins en 697 à la suite de la retraite arabe en Cyrénaïque. Après avoir réprimé la révolte berbère et chassé les Byzantins de la côte, il offre au reste des Berbères des termes de paix, et 12 000 d'entre eux sont recrutés dans l'armée arabe[32].

D'après certains historiens musulmans, prévoyant la déroute de son armée, Kahina aurait envoyé au préalable ses deux fils à l'armée arabe pour les protéger ; ceux-ci auraient été intégrés à un rang élevé dans l'armée arabe. Toutefois, l'historien Al-Waqidi indique qu'ils sont morts avec leur mère[31].

L'historiographie a également mis l'accent sur la politique de la terre brûlée qui aurait été pratiquée par Kahina, d'après Ibn Khaldoun^{[réf. nécessaire]}, Émile-Félix Gautier, Ibn El Athir dans son livre Al-Bayan al-Mughrib, ce qui aurait motivé le mécontentement des cultivateurs de la côte. Cette version est contestée par certains historiens, comme Mohamed Talbi, ou Yves Modéran, selon lesquels il se serait agi, pour les historiens musulmans, de discréditer la reine berbère hostile à l'expansion musulmane : des villes et des villages auraient certes effectivement été brûlés, mais cela s'expliquerait non par l'invasion musulmane, mais par le fait que le Maghreb, depuis la chute de l'Empire romain d'Occident, était le théâtre d'affrontements entre Byzantins et Berbères, voire entre Berbères nomades et sédentaires.

Amphithéâtre d'El Jem.

En Algérie, dans la région des Aurès, aucune étude sérieuse n'a été entreprise à ce jour. Mais depuis 2006, les autorités algériennes affirment entreprendre des recherches[35].

En Tunisie, le seul endroit qui témoigne de l'existence de Kahina est l'amphithéâtre d'El Djem[36].

La ville antique de Baghaï (dans la wilaya de Khenchela), où est supposé se trouver le château de Kahina (selon la légende, elle vivait dans un palais ; à plusieurs reprises, les archéologues ont pensé l'avoir trouvé, mais apparemment sans succès pour l'instant[37]), pourtant classée monument du patrimoine national, est en péril, ce que déplorent les spécialistes algériens sur place[38].

Dans la nuit du 12 avril 2016, la statue de Dihya, à Khenchela, est victime d'un incendie criminel. Elle est brûlée à Baghaï par des personnes non identifiées la nuit du jeudi au vendredi 12 avril[43]^,[44]^,[45]. Le Mouvement autonomiste chaoui (MAC) dénonce l'incendie et déclare : « Dans ce Pays chaoui qui se meurt où l'histoire et la langue ne tiennent plus qu'a un fil, une forfaiture est commise dans un lieu hautement symbolique de notre identité en portant atteinte au symbole de la résistance chaouie »[43]^,[44]. L'acte est dénoncé et condamné par une grande frange de la société civile indignée[46].

À la suite de cet événement, la statue est restaurée quelques jours après par de jeunes chaouis révoltés par cet acte[46]. Certaines ont reproché aux autorités locales leur indifférence, et le fait qu'elles n'aient pas pris d'initiatives afin de chercher les coupables[47]. Un rassemblement de protestation a eu lieu le 20 août 2016 contre la tentative de vandalisme de la statue de Dihya[47]. Des militants chaouis ont notamment mis en avant plusieurs revendications, en appelant les autorités locales à restaurer la statue grâce à des spécialistes, et en exigeant le changement de la plaque du monument afin d'y ajouter la langue amazighe[47].

Berthe Bénichou-Aboulker est la première femme de lettres à la célébrer dans une pièce de théâtre : La Kahena, reine berbère, en 1933[48].

Dans la littérature algérienne contemporaine, Kahina est évoquée dans les œuvres de beaucoup d'écrivains, notamment Kateb Yacine. L'originalité de ce dernier est d'avoir fait de Kahina une païenne au sens non idolâtre ou polythéiste, mais dont le paganisme s'apparente à un matérialisme moderne. Dans La Femme sauvage qu'il écrit entre 1954 et 1959, Kateb Yacine présente Kahina comme une adoratrice de la terre, seule divinité qu'elle reconnaisse. Cette passion pour la terre est synonyme de patriotisme[49].

Kahina prend alors l'image de « la vierge aux abois » nommée la « Numidie », abandonnée mourante par « Jugurtha », comme l'évoque Rachid dans son roman Nedjma en se disant :

« Et c’est moi, Rachid, nomade en résidence forcée, d’entrevoir l’irrésistible forme de la vierge aux abois (Kahina), mon sang et mon pays ; à moi de voir grandir sous son premier nom arabe la Numidie que Jugurtha laissa pour morte[50]. »

Mohammed Khaïr-Eddine :

« Khaïr-Eddine, selon Zemmouri, évoque Kahina dans ses textes comme une ancêtre emblématique (…). Dans Agadir le héros reconnaît comme divinité la « Déesse Sudique Rutilante » qui semble désigner à la fois Kahina et la terre du sud (…). L’histoire devient alors mythe. Mais alors que Farès et Kateb exaltent et célèbrent en elle la femme qui symbolise la résistance aux envahisseurs arabo-musulmans, Khaïr-Eddine, lui, préfère voir en elle le symbole de la révolte. Si elle intervient dans son œuvre c'est en tant que personnage incarnant l'opposition à l'ordre établi[51]. »

Dans ce même roman, Kahina proclame : « Je suis Kahina La Berbère. Les Roumis m’appellent la Reine Serpent de Barbarie. Mais je suis communiste…[51]. »

Plusieurs femmes ont évoqué Kahina, comme Gisèle Halimi dans son livre La Kahina[39] ou Baya Jurquet dans son livre Femmes algériennes : de la Kahina au Code de la Famille, où elle dénonce le Code de la famille adopté le 9 juin 1984, en Algérie. On compte aussi La Kahina de Roger Ikor, un roman édité chez Encre.

Gisèle Halimi a déclaré :

« J’ai voulu clore ce cycle par la Kahina. Dans son contexte historique, je l’ai fait vivre, aimer, guerroyer, mourir. Comme mon père, Édouard le Magnifique, l’aurait peut-être imaginée. La Kahina était-elle son ancêtre ? Peut-être. L’ai-je aimée en la faisant revivre. Oui. Passionnément[52]. »

L'auteur Manly Wade Wellman a écrit un roman fantaisiste historique à son sujet, intitulé Cahena.

On doit à Isaure de Saint Pierre le roman La Kahina, reine des Aurès, paru en novembre 2011 chez Albin Michel.

• Dans la série télévisée Sydney Fox, l'aventurière (épisode 64), les chasseurs de reliques récupèrent un artefact ayant appartenu à Kahina. Elle est vue dans des scènes de flashback.
• L'épisode L'Héritage, de la saison 6 de Xena, la guerrière, fournit une histoire romancée sur Kahina (jouée par Alison Bruce (en)) au Maghreb.

• Conquête musulmane du Maghreb
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• Carte du Maghreb en 600 - Euratlas
• Carte du Maghreb en 700 - Euratlas
• Carte du Maghreb en 800 - Euratlas

• Ibn Abd al-Hakam (trad. de l'arabe), Conquête de l'Egypte, de l'Afrique du Nord et de l'Espagne [« Futūḥ mișr wa'l maghrab wa'l andalus »]
• Al-Baladhuri (trad. de l'arabe), Livre des conquêtes des pays [« Futuh al-Buldan »]
• Ibrahim ibn ar-Raqiq (trad. de l'arabe), Histoire de l’Ifriqiyâ et du Maghreb [« Târîkh Ifriqiyâ wa al-Maghrib »]
• Ibn Khaldoun (trad. William Mac Guckin de Slane), Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l'Afrique septentrionale, t. I, Imprimerie. du Gouvernement, 1852, 604 p. (lire en ligne)
• Ibn Khaldoun (trad. William Mac Guckin de Slane), Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l'Afrique septentrionale, t. III, Imprimerie. du Gouvernement, 1856, 542 p. (lire en ligne)

• Berthe Bénichou-Aboulker, La Kahena, reine berbère, Alger, P. & G. Soubiron, 1933 (pièce de théâtre).
• André Chouraqui, Histoire des Juifs d'Afrique du Nord PUF, Paris, 1952.
• David Bensoussan, La rosace du roi Salomon, Les Éditions Du Lys, 2011. (ISBN 9782922505238)
• Nabile Farès, Mémoire de l'absent, Éditions du Seuil, Paris, 1974.
• Tahar Djaout, L'Invention du désert, Éditions du Seuil, Paris, 1987, p. 31-33. (ISBN 2020095173)
• Gisèle Halimi, La Kahina (roman), Plon, Paris, 2006. (ISBN 978-2259203142)
• Yacine Kateb, Parce que c'est une femme : entretien suivi de trois pièces de théâtre : La Kahina ou Dihya ; Saout Ennissa. Présentation - 2004 . (ISBN 272100493X)
• Didier Nebot, La Kahéna, reine d'Ifrikia (roman), Anne Carrière, Paris, 1998 . (ISBN 2-910188-97-3)
• Raouf Oufkir, Kahena, 2 volumes, « La Princesse sauvage » et « La Reine guerrière », Flammarion.
• Claudette Picard, Dihya, la reine berbère, Éditions de la paix, Québec, 2014 (roman jeunesse)
• Aurélien Simon et Ilyes Messaoudi, La Kahina, reine de Tamazgha, Orients Éditions, Paris, 2022. (ISBN 979-10-93315-24-9)

• (en) Abdelmajid Hannoum, « Historiography, Mythology and Memory in Modern North Africa: The Story of the Kahina », Studia Islamica, n^o 85,‎ 1997, p. 85 (ISSN 0585-5292, DOI 10.2307/1595873, lire en ligne, consulté le 8 décembre 2018)
• Abdelmajid Hannoum, « Historiographie et légende au Maghreb : la Kâhina ou la production d'une mémoire », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 54, n^o 3,‎ 1999, p. 667-686 (ISSN 0395-2649, DOI 10.3406/ahess.1999.279771, lire en ligne, consulté le 1^er novembre 2018)
• Yves Modéran, « Kahena », Encyclopédie berbère, n^o 27,‎ 1^er juin 2011 (lire en ligne, consulté le 1^er novembre 2018)
• Yves Modéran, « De Masties à la Kahina », De Masties à la Kahina, Actes de la première journée d'études sur l'Aurès organisée par l'Université de Khenchéla et la société Aouras, 4-8 juin 2005, Kenchéla, Aouras,‎ 2005, p. 159-183 (lire en ligne, consulté le 8 décembre 2018)

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